פרסום
טקסט זה מכיל משפטים בערבית. הם לא יתורגמו. אין זו השמטה. זוהי החלטה מתודולוגית. אם תקראו משפטים אלו ולא תבינו אותם, אתם חווים בקנה מידה מוקטן את מה שעבודה זו מתארת: הרגע שבו מערכת קריאה נתקלת במשהו שאינה יכולה לסווג. מה שאתם מרגישים ברגע זה, בין אם תסכול, סקרנות, דחף להמשיך לקרוא, או דחף לדלג על השורה, אינו תופעת לוואי. זהו נתון. המשפטים הערביים אינם קישוט ואינם מחוות פוליטיקת זהויות. הם עוגנים אפיסטמיים: נקודות בטקסט הגרמני שבהן מופרעת המובנות מאליה של הגרמנית כמוצא אחרון של סדר מושגי. אינכם חייבים להבין אותם. אתם רק צריכים לרשום מה קורה בגופכם כשאתם נתקלים בהם. זוהי כבר האזנה מגולמת.
.ﻣﺎ ﻻ ﯾُﻘﺮأ ﻻ ﯾﻌﻨﻲ أﻧﮫ ﻻ ﯾﺘﻜﻠﻢ ﯾﻌﻨﻲ أن ﻧﻈﺎﻣﻚ ﻟﻢ ﯾُﺒﻦَ ﻟﯿﺴﻤﻌﮫ
أنعام وعصام… أصلُ الطريق وبوصلته
قيس وأمير… إخوتي، عزوتي، وما لا يسقط مني حين أسقط
جدي سليمان سلامة الحرفوش… جذورٌ لا تنكسر، وحارس الذاكرة
رانيا… حبيبة القلب وشريكة الطريق، اتّزانٌ في الطريق
شهبا الأبيّة وجبل الباشان… حيث لا يزال الأصل يقاوم تكسّر المكان
وإلى وعورة الطريق، التي علّمتني أن الثبات هو أعلى درجات الرقص
ברשות, הגוף רועד לפני שהתודעה מסווגת את המצב. במוזיאון, הנשימה נהיית דחוסה, עוד לפני שאנשי האבטחה מגיבים. בפלטפורמה, עירנות יתר מופעלת, בעוד האלגוריתם עדיין מסווג. תגובות אלו אינן סימפטומים פסיכולוגיים, הן סמנים של כלי הכרה סנסורי תחת לחץ מוסדי: עדות גופנית לאלימות המשחזרת את עצמה באמצעות ניטרליות. שלושה חללים, פעולה בסיסית אחת. המוזיאון האתנוגרפי, הבירוקרטיה האדמיניסטרטיבית, הפלטפורמה הדיגיטלית אינם חולקים רק מוצא היסטורי, הם חולקים פונקציה1: להחליט אילו גופים רשאיים להיראות קריאים, אמינים, יעילים פוליטית. עבודה זו מכנה את מכלול שלושת המשטרים הללו ארכיטקטורה פיג'יטלית של הופעה. מה שמשתנה בין מוזיאון, תיק ואלגוריתם הוא המצע הטכני, לא הפעולה הקולוניאלית הבסיסית של הפיכה לקריא.
اﻟﺘﻤ ّﻜﻦ .. .أن ﺗﻌﺮف اﻟﻘﻮاﻋﺪ ﺑﻤﺎ ﯾﻜﻔﻲ ﻷن ﺗُﺮھﻘﮭﺎ
Embodied Creative Liberation (ECL) נובעת מהשאלה שגוף זה, מכויל על ידי כליאה, הגירה, חיכוך מוסדי בסקסוניה, נאלץ לשאול: כיצד הופך הגוף הרושם לגוף מתערב? לא באמצעות ביקורת חיצונית, אלא באמצעות שיבוש מבני מבפנים. הגליץ' פועל כאן כהפרעה מכוונת של צפיות אלגוריתמית. א-תמכון כעיקרון מבני: חדירה מבוקרת לקודים נורמטיביים עד לנקודה שבה המוסד נכשל בקריאותו שלו. עבודה זו היא פרוטוקול של חבלה זו. אוטו-אתנוגרפיה ביקורתית וניתוח דיספוזיטיבים פרפורמטיביים אינם תוויות מתודולוגיות, הם מציינים גישה מחקרית הפועלת בפועל: אי-קריאות אסטרטגית, משך מכוון ותהודה יחסית כצורות פעולה, שאינן מתארות שברים אפיסטמיים, אלא יוצרות אותם.
אנשי האבטחה של מוזיאון גראסי רצו. לא בגלל שהייתה סכנה, אלא בגלל שגוף סירב להתאים לצורה הצפויה. הוא שר בערבית ובססות'ו, עמד דומם היכן שצפויה הייתה תנועה, לבש חליפה רשמית היכן שצפויה הייתה הופעה אחרת. המוסד הגיב ברפלקס העמוק ביותר שלו: להחזיר את הגוף לרישום ניתן לניהול.
ﺣﯿﻦ رﻛﻀﻮا ﻛﺘﺒﺖ اﻟﻤﺆﺳﺴﺔ ﻧﻔﺴﮭﺎ داﺧﻞ اﻟﻌﻤﻞ اﻟﻔﻨﻲ دون أن ﺗُﺪﻋﻰ
ריצה זו היא האירוע האנליטי שממנו עבודה זו יוצאת, הרגע שבו ארכיטקטורת ההופעה אינה מסתירה את אלימותה הנסתרת, אלא מבצעת אותה. רגע זה ניתן לחזרה. לא במקרה, אלא באופן מבני. ברשויות הוא מתגלה כסף מנהלי, שבוחן ללא הרף גופים מהגרים להתאמה2. במוסדות חינוך כנגישות סלקטיבית, המסמנת יכולת כיוצא מן הכלל. במרחבים דיגיטליים כתיזמון אלגוריתמי, המתעדף נוכחות רק אם היא ניתנת לתרגום לאותות סטנדרטיים. קמניץ, דרזדן, לייפציג: לא אירועים בודדים, אלא מעבדה של נראות, שבה סימון מוסדי מופיע כתבנית חוזרת, לא כרגישות סובייקטיבית. סקסוניה אינה במקרה המסגרת הגיאוגרפית של עבודה זו. זהו מרחב בעל היסטוריה ספציפית של קריאת גוף, היסטוריה שאינה מתחילה בשנת 2015. גרמניה המזרחית ייצרה מערכת פיקוח שקראה וניהלה את הגוף הזר כאיום אידיאולוגי3. הסטודנטים האורחים ממוזמביק, וייטנאם וקובה, שחיו ועבדו בגרמניה המזרחית, חוו צורה של נראות מבוקרת4: ברוכים הבאים ככוח עבודה, בלתי נראים כסובייקטים, תחת פיקוח כגורם סיכון. לוגיקה זו הותירה משקעים מוסדיים, רפלקסים אדמיניסטרטיביים, הפרדות מרחביות, דפוסי קריאות, שלא התמוססו לאחר האיחוד, אלא עברו מיתוג מחדש. גרמניה המאוחדת יצרה בסקסוניה ואקום זהותי, שמולא חלקית על ידי הגדרת הזר כאיום כלכלי ותרבותי. הפוגרומים של רוסטוק-ליכטנהאגן 1992, הוירסוורדה 1991, שנות ה-NSU, קמניץ
2018:5 אלה אינם הסלמות משום מקום. אלו הן ביטויים של מדיניות קריאות המסמנת את הגוף הלא-גרמני כבלתי הולם מבחינה מבנית. לחקור במרחב זה אין פירושו לבחור הקשר קשה. פירושו לחקור בהקשר המבהיר את מנגנוני "ארכיטקטורת ההופעה" בצפיפות ובמהירות שהיו מפוזרות יותר במקומות אחרים. סקסוניה אינה מקרה חריג, היא מרחב התעבות. שאלת המחקר נובעת מחזרה מבנית זו: כיצד יכולות פרקטיקות אמנותיות מגולמות לפעול כהתערבויות אפיסטמיות, על ידי כך שהן אינן מתארות את "ארכיטקטורת ההופעה" מבחוץ, אלא מחבלות בה מבפנים? וכיצד הגוף ממוקם מחדש בתהליך זה: מאובייקט מסווג לסובייקט הכרתי תפעולי? לגוף ששואל שאלה זו יש היסטוריה רלוונטית מתודולוגית, לא ביוגרפית דקורטיבית. ההשתתפות בהפגנות וכליאה ב-2011 יצרו "אפיסטמולוגיה קרצרית"6: כוח נכתב לא כמושג, אלא כתחנה של כליאה, שליטה והפיכה לקריא בגוף. חוש זה רושם מאוחר יותר, בסקסוניה, במוסדות גרמניים, את אותה לוגיקה בצורתה הרכה: רשויות המנהלות מוצא; מוזיאונים המציגים אחרות; אלגוריתמים המצמצמים גופים לנקודות נתונים ניתנות לניצול. ההגירה בין כווית, א-סוואידה וגרמניה אינה בהקשר זה סיפור חיים, זוהי סדרה של סדרי קריאות שונים, שבאמצעותם אותו גוף קודד, נבדק וסווג מחדש שוב ושוב.
اﻟﺒﻨﻰ ﻣﻮﺟﻮدة ﻓﻲ ﻛﻞ ﻣﻜﺎن ﻟﻜﻨﮭﺎ ھﻨﺎ ﻻ ﺗﻜﻠّﻒ ﻧﻔﺴﮭﺎ ﻋﻨﺎء اﻻﺧﺘﺒﺎء .. .اﻷرﺷﯿﻒ ﯾﻨﺴﻰ ﻣﺎ ﻻ ﯾﻨﺎﺳﺒﮫ اﻟﺠﺴﺪ ﯾﻨﺴﻰ ﻣﺎ ﯾﺴﺘﻄﯿﻊ ﻣﺎ ﻻ ﯾﺴﺘﻄﯿﻊ ﻧﺴﯿﺎﻧﮫ ھﻮ اﻟﺸﮭﺎدة
התרומה המדעית של עבודה זו טמונה ב-Embodied Creative Liberation (ECL) כפרקטיקה מבצעית הנובעת מאבחנה גופנית זו. ECL סוגרת פער ספציפי: בעוד שביקורת פוסטקולוניאלית חשפה רבות את אלימות הארכיונים, השילוב של ממשלתיות אלגוריתמית עם התנגדות גופנית נותר בלתי מוגדר באופן שיטתי. ECL טוענת כי הגוף הוא מכונת נגד, כלי הכרה סנסורי שרושם אלימות; כארכיון נגד גופני ששומר עליה; כגוף-כגליץ' שמפריע לה. At-Tamakkun הוא העיקרון המבני
שמבדיל את ECL מביקורת גרידא: לא דחיית הקוד הנורמטיבי, אלא מילוי יתר שלו עד כדי אי-ידיעה כפויה של הצד השני. מתודולוגית, העבודה עוקבת אחר לוגיקה תלת-שלבית – אבחון, הפרעה, רה-קונפיגורציה – במודוס של אוטו-אתנוגרפיה ביקורתית וניתוח דיספוזיטיבים פרפורמטיביים. שלושת שלבים אלה אינם קטגוריות אנליטיות. הם צורות ביצוע: החוויות עם סימון מוסדי בסקסוניה אינן המחשה של תיאוריות קיימות, אלא הרישום הראייתי הראשי, אותן צורות ביצוע מיקרולוגיות של אלימות שנעלמות בתיאורים אוניברסליסטיים ומתגלות רק באמצעות גוף שאינו נבלע לחלוטין בסדר שהוא מנתח.
מונחים אלה אינם הגדרות, הם כלים. תפקידם אינו לתאר תופעות, אלא לדייק מנגנונים. מי שקורא אותם לא צריך ללמוד אותם, אלא להיות מסוגל לפעול עמם. לכן, כל מונח אינו מתחיל במשמעותו, אלא ברגע שבו הוא הופך גלוי. הטופס שואל על המוצא ה"אמיתי". הוויטרינה מציגה את הגוף ללא שמו. האלגוריתם מתעדף את הפרופיל שמגיב במהירות וניתן לסווגו בצורה נקייה. שלוש פעולות אלה אינן דומות במקרה, הן חולקות תשתית.
اﻟﻤﺘﺤﻒ ﯾﻌﺮض اﻟﺒﯿﺮوﻗﺮاطﯿﺔ ﺗﺼﻨّﻒ اﻟﺨﻮارزﻣﯿﺔ ﺗﻘﯿﺲ اﻟﺜﻼﺛﺔ ﯾﺴﺄﻟﻮن
ھﻞ أﻧﺖ ﻗﺎﺑﻞ ﻟﻺدارة؟
ארכיטקטורת ההופעה מתייחסת למכלול הלוגיקות המוסדיות של סיווג ומטריזציות אלגוריתמיות7, שאינם ניצבים זה ליד זה, אלא משולבים באמצעות פעולה בסיסית משותפת: להחליט אילו גופים רשאיים להיראות קריאים, אמינים ויעילים פוליטית, ובאיזה מחיר. ארכיטקטורה זו אינה מייצרת נראות באופן ניטרלי, אלא באופן סלקטיבי. זוהי הדיספוזיטיב הכולל שבו כל שאר המונחים בעבודה זו פועלים. כלי הכרה סנסורי: לפני שידעתי שהרשות כבר סגרה את התיק שלי, גופי ידע. הכתפיים כווצו. הנשימה נהייתה רדודה. תשומת הלב התחדדה למיקרו-מחוות של הפקיד. זו לא הייתה רגישות, זו הייתה תפיסה.
ّ ُ اﻟﺠﺴﺪ ﻗﺮأ اﻟﻐﺮﻓﺔ ﻗﺒﻞ أن ﺗﻘﺮأھﺎ اﻟﻌﯿﻮن ﻗﺒﻞ أن ﺗ .ﻘﺮر أي ﺷﻲء
מכשיר הכרה סנסורי מתאר קביעה מתודולוגית של הגוף כמדיום תפיסה מכויל, המרגיש אלימות אפיסטמית לא כחוויה פסיכולוגית, אלא כתהודה גופנית. רעידות, קוצר נשימה, תשישות, היפר-ערנות אינן תגובות פרטיות במסגרת זו, אלא סמנים הניתנים לתיעוד של מכשיר תופס תחת לחץ מוסדי8. המונח "מכשיר" אינו מובן כאן במובן של מדידה מתוקננת, אלא במובן הפנומנולוגי של מדיום תפיסתי מכויל, כפי שמוזיקאי משתמש באוזנו כמכשיר, מבלי לתבוע נתוני מדידה אקוסטיים. הכיול אינו נובע מכיול לפי תקן חיצוני, אלא מן ההיסטוריה החיה שעיצבה את שדה התפיסה. האפיסטמולוגיה
الكار
cer
الية,
ה-Sensorium המכויל על ידי דיכוי וכליאה, היא החידוד הספציפי של מדיום זה, המאפשר לו לרשום גופנית "אלימות רכה" במערכים מוסדיים יומיומיים, היכן שצורות תפיסה אחרות קולטות רק מבנים מופשטים. חידוד זה אינו בגדר תפיסה טובה יותר במובן ההיררכי, אלא תפיסה אחרת – ממוקמת, פרטיקולרית, תלויה בהיסטוריה שלה. ארכיון-נגד גופני: הגוף אינו שוכח. מתח השרירים מהדיון ב-2011 מתעורר בפגישה עם הפרופסור. הרעידה מהחצייה בגבול חוזרת במשרד ההגירה.
ﻋ َﺮﺿﺎ ً ﺗﺴﻤﯿﮫ اﻟﺴﯿﺎﺳﺔ دﻟﯿﻼً ﻣﺎ ﺗﺴﻤﯿﮫ ھﺬه اﻷطﺮوﺣﺔ أرﺷﯿﻔﺎ ً ﻟﻢ ﯾﺴ ّﻤﮫ أﺣﺪ َ ﻣﺎ ﯾﺴﻤﯿﮫ اﻟﻄﺐ.ﺑﻌﺪ.
חזרה זו אינה בהכרח טראומה; ניתן לקרוא אותה גם כעבודת ארכיון – כשימור סומטי של מה שארכיונים רשמיים מדירים באופן שיטתי. ארכיון-נגד גופני מתאר קריאה אלטרנטיבית זו: מהפתולוגיזציה הבלעדית כטראומה, אל ההכרה כצורת זיכרון פוליטית. פרשנות מחודשת זו אינה מזיזה את פרספקטיבת הטראומה, אלא רק מזיזה את מוקד תשומת הלב. היכן שהקריאה הקלינית ממקדת את ריפוי הסובייקט, הקריאה של ארכיון-הנגד ממקדת את הקריאות המבנית של הסימנים הגופניים. שתי הקריאות תואמות; הן עונות על שאלות שונות. ארכיון-הנגד נגיש וניתן לקריאה קולקטיבית, לא רק באמצעות אינטרוספקציה, אלא באמצעות הפרוטוקול המתודולוגי של מכשיר ההכרה הסנסורי ועל ידי הקריאות המשותפת ב-Assembly.
אטימות דקולוניאלית: ב-Grassi שרתי בערבית. לא כדי שיבינו אותי, אלא כדי שלא אצטרך להיות מובנת במלואי. אי-התרגום לא היה תקלה בתקשורת. הוא היה המסר. אטימות דקולוניאלית9 מתארת, בהתאם לזכות האטימות של Édouard Glissant, את הסירוב האסטרטגי לשקיפות מלאה מול משטרי נראות קולוניאליים ואלגוריתמיים. אטימות כאן אינה היעדר משמעות, אלא ניהול ריבוני שלה: התנתקות מודעת מכפיית הקריאות המוחלטת, והגנה על המורכבות של הגוף מפני מיצוי אפיסטמי. ב-ECL, אטימות אינה פועלת כנסיגה, אלא כהתערבות: היא מאלצת את המערכת לפעול בגבולות יכולת הקידוד שלה10.
أن ﺗُﻘﺮأ ﻛﺎﻣﻼً ﯾﻌﻨﻲ أن ﺗُﻤﻠﻚ ﻛﺎﻣﻼً اﻟﻐﻤﻮض اﻟﻤﺘﻌ ّﻤﺪ ھﻮ اﻟﺤﺪود اﻟﻮﺣﯿﺪة اﻟﺘﻲ ﻻ ﺗﺤﺘﺎج.ً ﺗﺼﺮﯾﺤﺎ
גוף כבאג / The Body as Glitch: אנשי הביטחון של ה-Grassi רצו וצעקו. בריצה זו טמונה ההגדרה המדויקת ביותר של המונח: הגוף אילץ את המערכת לבצע באורח גלוי את האלימות הנסתרת שלה. גוף כבאג מתאר את הגוף, עד כמה שהוא מפריע, כנוכחות שאינה ניתנת לקידוד חלק, מאטה, אטומה או סותרת, את ההיגיון של מיצוי וסיווג של המנגנון. הוא אינו גוף "מקולקל", הוא גוף המסרב לשתף פעולה עם המדדים, ובכך מאלץ את המערכת לגלות בבירור את מנגנוני הנורמליזציה שלה. ה-Glitch פועל כאן לא כמטפורה אסתטית, אלא כאינדיקטור מתודולוגי: הוא מציין את הרגע המדויק שבו הארכיטקטורה הנורמטיבית של ההופעה חייבת לחשוף באופן פרפורמטיבי את האלימות הטבועה בה. 11
.ُﻄﺎرد اﻟﻤﻄﺎردة ھﻲ اﻻﻋﺘﺮاف
َ اﻟﺠﺴﺪ اﻟﺬي ﻻ ﯾُﻘﺮأ ﻻ ﯾُﮭ َﻤﻞ ﯾ
עדות גופנית: תשישות לאחר שיחת רשות אינה עייפות, היא קבלת תשלום עבור המאמץ האנרגטי של קריאות מתמדת. היא ניתנת לתיעוד, ניתנת לשחזור, ותלויה מבנית. עדות גופנית מתארת תגובות גופניות – רעידות, זיעה, תשישות, תנועות נסיגה – כאינדיקטורים ממוקמים של אלימות מוסדית. תגובות אלו ב-ECL אינן נחשבות למצבים סובייקטיביים, אך גם אינן נחשבות לנתוני מדידה אובייקטיביים במובן הפוזיטיביסטי. הן דבר שלישי: סמנים סומטיים הניתנים לקריאה קולקטיבית, שתוקפם אינו מובטח באמצעות אינטרוספקציה
ודאות עצמית, ולא על ידי סטנדרטיזציה חיצונית, אלא על ידי תנאי קריאתם: ה-Assembly כמקום של קריאות משותפת, הפרוטוקול המתודולוגי כצורת רישומם, וההתבוננות המפורשת בהשערות מתחרות כהגנה מפני אישוש עצמי. קביעה זו מוותרת במודע על דרישת כוח ההוכחה הפורנזי. פורנזיקה שייכת לאותם משטרי ידע שההיגיון האופרטיבי שלהם הוא בדיוק מה שעבודה זו מבקרת12: היא מייצרת אמת על ידי הפיכת הגוף ליחידות סטנדרטיות, שימושיות בבית המשפט – בדיוק לצורה שאסטרטגיה לוחמת את האלימות המבנית (ECL) פועלת נגדה. דרישת ECL, אם כן, אינה פורנזית, אלא פנומנולוגית-גופנית ביישום דקולוניאלי: הגוף מעיד על מה שסטנדרטיזציה מוסדית מדירה באופן שיטתי, ומשמעות עדות זו אינה מתקיימת למרות אי-התרגום שלה לשפת הפורנזיקה, אלא דווקא בגללה.
اﻟﺮﻋﺸﺔ وﺛﯿﻘﺔ اﻹرھﺎق وﺛﯿﻘﺔ اﻟﺼﻤﺖ وﺛﯿﻘﺔ ﻟﻜﻨﮭﺎ وﺛﺎﺋﻖ ﺑﻠﻐﺔ ﻟﻢ ﺗﻌﺘﺮف ﺑﮭﺎ اﻟﻤﺤﻜﻤﺔ ﺑﻌﺪ
פרוטוקול קריאות: כדי שעשויות גופניות אלו לא יפורשו פסיכולוגית כתגובות דחק כלליות, דבר שייפגע בערכן הפוליטי, נדרש פרוטוקול קריאות. פרוטוקול זה אינו טוען להפוך חוויה אישית למדידה אובייקטיבית. במקום זאת, הוא מציע שלושה תנאים שבהם ניתן לראות סמן סומטי כניתן לקריאה משותפת בתוך ה-Assembly:
סלקטיביות קונטקסטואלית (בזהירות): הסמן מופיע בעיקר בקונסטלציות מוסדיות של אסימטריה כוחנית ספציפית, ובקונטקסטים סימטריים יותר בעוצמה נמוכה יותר או באיכות שונה. התנאי אינו היעדר מוחלט – זו תהיה דרישה לא מציאותית בהתחשב באפיסטמולוגיה של الكارcerاليةובאסימטריה החודרנית של חללים חברתיים – אלא הבדל שניתן להבנה בין-סובייקטיבית בעוצמה, במשך, או בתופעות נלוות.
חזרה מבנית: הסמן חוזר ונשנה במפגשים מוסדיים דומים מבחינה מבנית במקומות ובזמנים שונים. חזרה זו אינה מוכיחה קשר סיבתי מוסדי במובן הצר, אך היא הופכת אותו לסביר ביותר מבין ההשערות המתחרות, בתנאי שנבחנו ברצינות הסברים חלופיים.
קריאות משותפת ב-Assembly: הסמן אינו נגיש רק באופן אינטרוספקטיבי, אלא מזוהה גם ב-Assembly על ידי גופים אחרים בעלי כיול דומה. קריאות משותפת זו מחליפה את הדרישה למדידה אובייקטיבית בדרישה לסבירות קולקטיבית – הליך שאינו פחות קפדני ממדידה, אך שונה: הוא אינו בודק התאמה לתקן חיצוני, אלא התכנסות של תפיסות ממוקמות. כאשר שלושת התנאים הללו מתקיימים יחד, הסמן הסומטי נחשב יחידה ניתנת לניתוח בתוך פרוטוקול ה-ECL, לא כהוכחה, אלא כצורת עדות מבוססת. כאשר חסר תנאי אחד, הוא נשאר מצוין כהשערה פתוחה. פרוטוקול זה מונע את שני הסיכונים הסימטריים של כל שיטה גופנית: הפתולוגיזציה של כל סמן כתחושה פרטית, וההתיימרות הבלתי מעורערת של כל תפיסה כהוכחה.
اﻹذن ھﻮ اﻻﻋﺘﺮاف اﻟﻤﺴﺒﻖ ﺑﺄن ﻟﮭﻢ ﺣﻖ اﻟﻤﻨﻊ اﻟﺤﻀﻮر دون اﺳﺘﺌﺬان ﯾﺮﻓﺾ ھﺬا .اﻻﻋﺘﺮاف
נוכחות בלתי מקודדת / Uncoded Presence: לעיתים, ההתערבות היעילה ביותר היא עצם הנוכחות: גוף בחלל שלא יועד לו, שאינו מבקש רשות ואינו מציע הסבר. הגירוי שנוצר הוא האירוע. נוכחות בלתי מקודדת מתארת צורה של הישארות בחלל המסרבת לפורמט אלגוריתמי ולקיבוע דיגיטלי, לא דרך היעדרות, אלא על ידי נוכחות עיקשת בצורה שהמערכת אינה יכולה להמיר. היא חוסמת את התרגום של הוויה לאותות ניתנים לניצול ומאלצת מוסדות ואלגוריתמים לפעול בגבולות הקידוד שלהם. נוכחות בלתי מקודדת אינה עמדת התנגדות, היא תפיסת מרחב ריבונית מעבר לתנאים שהמנגנון מכתיב להופעה.
اﻹﺟﻤﺎع اﻟﺴﺮﯾﻊ ھﻮ اﻟﻌﻨﻒ اﻟﻤﺆدﱠب اﻟﺒﻘﺎء ﻓﻲ اﻟﺨﻼف اﺣﺘﺮام
חלל אגוניסטי / Safer Space: חלל בטוח אינו מקום ללא קונפליקט. הוא מקום שבו ניתן להכיל קונפליקט מבני, מבלי שניצול פגיעות המשתתפים ייחשב חולשה. בתוך ה-ECL, חלל בטוח אינו אזור הגנה הרמוני, אלא תשתית קונפליקט אחראית. תפקידו אינו ביטול אי-הסכמה, אלא העיבוד המבני שלה: הוא משמש להכיל הבדלים אפיסטמיים, לציין בבירור אסימטריות כוחניות ו-
לשנות את חלוקת הפגיעות הבלתי שווה לנקודת מוצא לייצור ידע, במקום לטשטש אותה. החלל האגונסטי הוא אפוא המודל הנגדי המוסדי לפיקציה הליברלית של ניטרליות הרמונית.
اﻟﻤﻜﺎن اﻵﻣﻦ ﻟﯿﺲ اﻟﻤﻜﺎن اﻟﺬي ﻻ ﯾﺆﻟﻢ ﺑﻞ اﻟﻤﻜﺎن اﻟﺬي ﯾﻤﻜﻦ ﻓﯿﮫ أن ﯾُﺆﻟﻢ دون أن ﯾُﺴﺘﺨﺪم اﻷﻟﻢ ﺿﺪك
Embodied Listening – הקשבה גופנית: הקשבה כאן אינה משמעותה המתנה לתשובה. היא משמעותה רישום אי-קריאותו של האחר כמתח פיזי בגוף עצמו, והישארות במתח זה מבלי ליישב אותו. Embodied Listening מתאר שיטה לייצור ידע יחסי, הקושר ידע לנוכחות גופנית משותפת וליכולת להישאר נוכחים בתנאים של הבדלים בלתי פתורים. המונח הערבי, שאינו מתורגם כאן אלא משמש כעוגן אפיסטמי, מתאר צורה של שמיעה שאינה נתפסת במלואה בגרמנית: שמיעה התופסת את הגוף כמרחב תהודה, לא כמכשיר קבלה. Relational Endurance: סיבולת יחסית היא הצורה האופרטיבית של הקשבה זו: היכולת להחזיק מתחים מבלי לתרגם אותם לדפוסי פרשנות מוכנים מראש. אפיסטמולוגיה
الكار
cer
الية
/ Carceral Epistemology: 2011, Shahba, As-Suwaida. הכליאה לא לימדה פחד, היא כיול מכשיר. כוח חדל להיות מושג. הוא הפך לתדר שהגוף רושם מאז, ברשויות, במוסדות חינוך, במוזיאונים, בשיחות, במבטים. Carceral Epistemology מתארת סנסוריום מכויל באמצעות דיכוי וחוויות כליאה, המסוגל לרשום גופנית "אלימות רכה" בסידורים מוסדיים יומיומיים. כיול זה אינו פתולוגיה, הוא משאב מתודולוגי: הגוף, שחווה כוח כהכללה, שליטה וקריאות, מזהה את הווריאציות שלו בהקשרים מוסדיים שבהם הוא מתחפש לניטרליות או לרצון טוב. .
اﺟﮭﺰة اﻟﺪوﻟﺔ ﻟﻢ ﺗﺨﻄﺊ ﺑﻞ ﻓﻌﻠﺖ ﻣﺎ ﺻﻤﻤﺖ ﻷﺟﻠﮫ
The Assembly – האסיפה: במקרה ה-NSU, קרובי המשפחה של הקורבנות לא טופלו כבעלי ידע, הם נוהלו כגופים חשודים. The Assembly היא התגובה הישירה לכשל זה: המרחב שבו ידע זה נאסף שוב ומומר לראיה פוליטית. The Assembly מתארת תשתית נגד אופרטיבית ומכונה אפיסטמית להמרת חוסר אונים אינדיבידואלי ליכולת פעולה קולקטיבית. היא אינה רק מקום, אלא שיטה: היא מארגנת מחדש את הדקדוק של הארכיון על ידי טיפול בידע הגירה לא כ"השפעה", אלא כמצב נתונים פוליטי ממוקם. The Assembly אינה רק משמרת הצהרות, היא משמרת קול, נשימה, היסוס, התנגדות: את הסמנים הסומטיים.
של כלי הידע הסנסורי, שבו האמת נוצרת באופן גופני. At-Tamakkun: דיברתי בגרמנית תקנית. הכרתי את הקודים המוסדיים באופן מדויק יותר מהצפוי. הגירוי בעיניו של האחר לא היה הערצה, הוא היה כישלון של ציפייה. זהו At-Tamakkun. At-Tamakkun מתאר מעשה של ניכוס ריבוני, שלא רק ממלא אופקי ציפייה מוסדיים, אלא מזיז אותם מבפנים באמצעות מילוי יתר אסטרטגי. At-Tamakkun אינו פועל כאסטרטגיה של הטמעה, אלא כהיפר-ציות טקטי: מילוי יתר מבוקר של קודים מוסדיים, הדוחף את המערכת לגבולותיה האפיסטמיים ומשרה "אי-קריאות מאולצת" (forced illiteracy) אצל האחר ההגמוני: המערכת יכולה לקרוא את הקוד, אך אינה יכולה עוד לשלוט בו באופן בלתי מופרע. הריבונות של מושג זה טמונה בשליטה בקוד באופן מדויק מספיק כדי להפוך את סמכות הפרשנות שלו כנגדו. At-Tamakkun אינו ניתן לתרגום מסיבה זו. עם זאת, יש לזהות כאן סכנה המלווה באופן מבני כל אסטרטגיה של חדירה. ברגע מסוים, במשרד מסוים, לאחר שיחה מוצלחת מסוימת, עלתה שאלה שלא נצפתה: האם זו עדיין הייתה אסטרטגיה? או שמא זו כבר הייתה אמונה? השפה התקנית, החליפה הרשמית, הידע המדויק של תקנון ההליכים – ברגע מסוים לא היה ברור עוד אם הקוד שוחק או נאמן. אי-בהירות זו היא הגבול בין At-Tamakkun להטמעה.
.آن واﺣﺪ
ٍ اﻟﺠﺴﺪ ﯾﺘﻌﻠﻢ ﻣﺎ ﯾﺆدﯾﮫ ھﺬه ﻟﯿﺴﺖ ﻣﺸﻜﻠﺔ ھﺬه ھﻲ اﻟﻤﺸﻜﻠﺔ واﻷداة ﻓﻲ At-Tamakkun bleibt At-Tamakkun unter drei Bedingungen:
כאשר הגוף ממשיך לרשום את ההבדל בין ביצוע לאמונה – כסמן סומטי, כמתח עדין, כאי-נוחות קלה שנשארת, גם כשהכל מתנהל בצורה חלקה.
כאשר מטרת החדירה מוגבלת בזמן ומוגדרת קונקרטית, לא השתייכות, אלא השגת מטרה ספציפית.
וכאשר קיים מרחב מחוץ למוסד, שבו הגוף יכול לפגוש את עצמו ללא כפיית קידוד: The Assembly כמשקל נגד לחדירה המוסדית. אם שלושת התנאים הללו נעלמים, At-Tamakkun הופך למה שהוא פועל כנגדו: להעברה וולונטרית של הגוף לרישום ניתן לניהול. בהאבה תיאר סכנה זו כמִימִיקְרִי: "כמעט אותו דבר אבל לא בדיוק". ההבדל מ-ECL מכריע: מִימִיקְרִי, ע"פ בהאבה, הוא לא רצוני ולא מושלם. At-Tamakkun
הוא רצוני ומדויק, ובדיוק בגלל זה מסוכן יותר: השליטה שהוא מאפשר היא אותה שליטה שיכולה להפיל אותו באופן בלתי נראה13. .
إﻋﺎدة اﻟﺘﺼﻨﯿﻒ ھﻲ ﺷﻜﻞ اﻻﺳﺘﯿﻌﺎب اﻻﺳﺘﯿﻌﺎب ھﻮ اﻟﻤﺤﻮ اﻷﻛﺜﺮ أﻧﺎﻗﺔ
הפרדוקס של הכלי: At-Tamakkun נושא פרדוקס מבני שאין לפתור אותו, אלא לדייק אותו. הכלי הרושם את ההבדל בין ביצוע לאמונה הוא אותו כלי שיכול להשתנות באמצעות הביצוע. הגוף המשחק, לומד את המשוחק. זו אינה חולשה פסיכולוגית, זו הפעולה הבסיסית של כל פרפורמטיביות, כפי שמתארת באטלר: חזרתיות מייצרת את מה שהיא חוזרת עליו. לכן השאלה אינה: איך הגוף נשאר צלול? השאלה היא: מה נמצא מחוץ לגוף, ששומר על הצלילות? ECL עונה בשני מנגנונים הנזקקים זה לזה14. ה-Assembly כרשות מכיילת. ה-Assembly אינו פועל רק כמרחב נגד פוליטי, הוא פועל כתיקון חיצוני המגן על At-Tamakkun מפני עצמו. ב-Assembly אין שואלים: ניצחת? שואלים: מי אתה עדיין כשהמשרד סגור? שאלה זו אינה טיפולית. זוהי בדיקה מתודולוגית של הגבול בין אסטרטגיה לאמונה. יומן סומטי כעד ראייה. הפרוטוקול הנרשם מיד לאחר המגע המוסדי, שומר על מצב הגוף מפני רציונליזציה. הקלטת הקול, גולמית, לא ערוכה, מתעדת את המתח שעדיין היה קיים, לפני ש-At-Tamakkun החליק אותו נרטיבית. מסמך זה הוא העוגן: לא מה שהגוף מאמין שהוא יודע, אלא מה שהוא רשם באופן מיידי. לכן At-Tamakkun אינו פרקטיקה בודדת. זוהי מערכת הזקוקה לחוץ כדי להישאר בפנים.
اﻟﺮواﯾﺔ اﻟﺮﺳﻤﯿﺔ ﺗﺴﺒﻖ اﻟﺠﺮﯾﻤﺔ .اﻷرﺷﻔﺔ اﻟﻌﻜﺴﯿﺔ ﺗُﻌﯿﺪ اﻟﺠﺮﯾﻤﺔ إﻟﻰ ﺟﺴﺪھﺎ
ארכוב כפוי – Forced Archiving: ריצת אנשי הביטחון במוזיאון גראסי לא הייתה פרוטוקול אבטחה, אלא ניסיון ארכוב: להעביר את הגוף האטום בחזרה לרישום ניתן לניהול, לפני שהוא יערער עוד יותר את המערכת. ארכוב כפוי מתאר ניסיון של מוסדות, ממוזיאונים ועד לפלטפורמות דיגיטליות, להעביר מחדש גוף מתנגד או אטום לרישום ניתן לניהול. זו אינה רק רישום בדיעבד, אלא ייצור אלים של דמות חלופית התואמת לאלגוריתמים, כפיל דיגיטלי, המסתובב מהר יותר
לר, ג'ודית: Bodies That Matter. On the Discursive Limits of “Sex”. ניו יורק: Routledge 1993, עמ' 2–15. מאשר הנוכחות המהותית של הגוף עצמו, ומעתה והלאה מקדם את התנאים להופעתו. ארכוב כפוי הפוך מתאר את המעשה הריבוני של ייצור ידע.
ّ ﯾﻜﻦ ﯾﻮﺛّﻘﻦ ﻛﻦ ﯾُ ِﻌﺪن اﻟﺠﺴﺪ إﻟﻰ ﻣﻜﺎن ﺳﺒﻖ أن اﺳﺘﺒﺪﻟﮫ دوﺑﻠﯿﺮه اﻟﺮﻗﻤﻲ ّ ﺻﻮرن اﻟﺠﺜﺚ ﻟﻢ ّ ﺣﯿﻦ
בסווידא, אזרחיות צילמו את גופות ההרוגים והפיצו את התמונות. זה לא היה מעשה תיעוד, אלא מעשה אנטי-סימולקרום: החזרת הגוף המהותי למשטר שהחליף אותו בכפיל הדיגיטלי שלו, בתנאי אלימות מלחמתית וצנזורה מוחלטת. כאן, אזרחיות לוקחות על עצמן תפקיד חקירתי וארכיוני, על ידי החדרת נוכחותו הרדיקלית, הבלתי נסבלת, של הכאב המהותי כגליץ' בלתי ניתן לקידוד לארכיטקטורה של ההופעה. בעוד שארכוב כפוי מעביר את הגוף המתנגד לכפיל ניתן לניהול, ארכוב כפוי הפוך מאלץ את חזרתו של הגוף עצמו, לא כמידע, אלא כהרס השליטה הסימולטיבית על מה שיכול להיחשב כגוף. אסור למושגים אלה לשנות את משמעותם במהלך העבודה; יציבותם מגנה על הניתוח מדילול מטפורי. במקום שבו ארכיטקטורת ההופעה מפיצה את תנאי ההופעה, אלימות אפיסטמית פועלת כמנגנון של התפוצה הזו. במקום שבו מכאניקה זו פוגשת גופים אטומים, ה-"גוף כגליץ'" (Body as Glitch) נראה כצורת הפרעה. ובמקום שבו At-Tamakkun חודר את הקוד הנורמטיבי, נוצר הרגע שבו המערכת אינה יכולה עוד לשלוט בגוף באופן בלתי מופרע. .
اﻟﺼﻮرة ﺗُﺪار اﻟﺠﺴﺪ اﻟﺬي ﻻ ﯾُﻄﺎق رؤﯾﺘُﻪ ﻻ ﯾُﺪار ھﺬا ھﻮ اﻟﻔﺮق
עבודה זו אינה חוקרת על החוויה הגופנית, היא חוקרת דרכה15. ההבדל אינו רטורי. הוא מכונן מתודולוגית. אוטו-אתנוגרפיה ביקורתית אינה מובנת כאן כהצגה עצמית, אלא כפרקטיקה מובנית של ייצור ידע המשתמשת בגוף ככלי מחקר ראשי. משמעות הדבר בפועל: המפגשים עם מוסדות בסקסוניה בין השנים 2015 ל-2025 – רשויות, מוזיאונים, מוסדות חינוך, פלטפורמות דיגיטליות – לא שימשו בדיעבד כהמחשות של תיאוריה קיימת. הם נחשבו כרישום ראיות ראשי, שממנו פותחו קטגוריות תיאורטיות. ה-
ניתוח דיספוזיטיבי פרפורמטיבי משלים גישה זו: הדיספוזיטיבי אינו רק מתואר, הוא מנותח תוך כדי התרחשות. המופעים במוזיאון גראסי, הסדנאות, מבני ה-Assembly אינם יישומים של התיאוריה. הם שיטות הכרה16: הגוף מעורר את המערכת לקיים את ההיגיון שלה, ומנתח צורת קיום זו ברגע הופעתה. שלושה עקרונות מתודולוגיים מובנים בעבודה כולה:
התיאוריה באה בעקבות הניסיון, לא להיפך. הקטגוריות התיאורטיות ארכיטקטורת ההופעה, גוף כגליץ', At-Tamakkun לא נוצרו כיישום דדוקטיבי של מושגים קיימים. הן נוצרו כדחיסה של דפוסים סומטיים ומוסדיים חוזרים, שזומנו לדיאלוג עם הקאנון התיאורטי רק בדיעבד.
הכישלון הוא פרודוקטיבי17. רגעים שבהם פרקטיקת ECL לא פעלה, שבהם הגוף לא ייצר סמנים צפויים, שבהם ה-Assembly לא יצר תובנה קולקטיבית, שבהם At-Tamakkun איים להידרדר להטמעה, אינם מושמטים. הם נחשבים ככלי תיקון המחדדים את התיאוריה במקום לאשר אותה.
השפה היא חלק מהמתודה. המעבר בין גרמנית לערבית בטקסט זה אינו בחירה סגנונית. הוא מבצע, ברמת השפה, את אותה הפעולה ש-ECL מבצעת ברמת הגוף: קטיעת המובנות מאליה של הקוד ההגמוני מבפנים.18
כל מחקר העוסק בגופים חיים ובחוויות חיות של אחרים נושא אחריות אתית שאינה ניתנת לצמצום להסכמי הסכמה. עבודה זו פועלת לפי שלושה עקרונות אתיים:
• אי-רטראומטיזציה כייצור ידע19: ה-Assembly והסדנאות עוצבו באופן שיאפשר איסוף עדויות גופניות מבלי לחשוף שוב את המשתתפים לתנאים שיצרו עדויות אלה. המרחב הבטוח אינו טענה הגנתית, אלא דרישה מתודולוגית.
• אנונימיזציה ללא העלמה: האנשים שחוויותיהם נכללו בעבודה זו אינם מופיעים כנתונים. היכן ששמות אינם נמסרים, הדבר נעשה על פי בקשה מפורשת – לא כדי לנטרל את החוויות, אלא כדי להותיר את השליטה על הסיפור האישי בידי הנוגעים בדבר.
• חשיפה עצמית כתנאי: עבודה זו דורשת מגופים אחרים חשיפה, נראות סומטית והשתתפות בצורות הכוללות פגיעות. דרישה זו לגיטימית רק כאשר הגוף החוקר עצמו חשוף. לפיכך, המיקום הביוגרפי של עבודה זו אינו ויתור לסובייקטיביות, אלא התנאי האתי המוקדם כדי שניתן יהיה לדרוש את אותו הדבר מאחרים.20
דיוק מתודולוגי הכרחי כאן: לא כל סמן גופני ניתן לניתוח מתודולוגי. ההבדל בין תחושה פרטית לאינדיקטור ממוקם אינו נעוץ בתחושה עצמה, אלא במבנה החזרה שלה ובתנאי הקריאות הקולקטיבית שלה. ECL פועלת עם פרוטוקול קריאות תלת-שלבי, הקובע את הגבול בין חוויה סובייקטיבית לבין אינדיקטור ממוקם מאומת:
שלב 1 הבדל קונטקסטואלי: הסמן הסומטי מופיע בתצורה הספציפית שלו (עוצמה, משך, תופעות נלוות) בעיקר בקונסטלציות מוסדיות של א-סימטריה כוחנית ספציפית. תגובת גוף דומה בהקשר סימטרי יותר מבחינה כוחנית אינה מפריכה את ההשערה אוטומטית, אך היא דורשת אבחנה בהגדרת התצורה: מה מבדיל את הסמן הזה כאן מזה שם? היכן שלא ניתן להצביע על הבדל, הסמן נשאר אנקדוטלי.
שלב 2 חזרה סדרתית: הסמן חוזר על עצמו במפגשים דומים מבחינה מבנית, ללא קשר למיקום הגיאוגרפי, למהלך היום או למצב האפקטיבי הראשוני. חזרה זו אינה מבססת קשרי סיבתיות מוסדיים במובן הצר, אך היא הופכת את ההסבר המוסדי לסביר ביותר מבין ההשערות המתחרות, בתנאי שנבדקו ברצינות חרדה חברתית כללית, שקיעות סומטיות של חוויות קודמות וציפיות המגשימות את עצמן.
שלב 3 קריאות משותפת: הסמן אינו נגיש רק באופן אינטרוספקטיבי, אלא מזוהה ב-Assembly על ידי גופים אחרים בעלי כיול דומה. קריאות משותפת זו מחליפה את הדרישה למדידה אובייקטיבית בדרישה לאימות קולקטיבי. היא אינה פחות מחמירה ממדידה, אך שונה באופייה: היא
אינה בוחנת התאמה לסטנדרט חיצוני, אלא התכנסות של תפיסות ממוקמות.
רק כאשר מתקיימים כל שלושת התנאים, הסמן הסומטי נחשב ליחידת ניתוח בתוך פרוטוקול ה-ECL. אם חסר תנאי אחד, הסמן נרשם כאינדיקטור אפשרי, אך לא מאומת, ונותר ביומן הסומטי כהשערה פתוחה, לא כקריאה מובטחת. תלת-שלביות זו אינה אסטרטגית ביטחון מפני ספקנות אקדמית. היא המנגנון המונע מ-ECL להתנוון לאישור עצמי: פרוטוקול המקבל כל מצב גופני כאינדיקטור אינו פרוטוקול, אלא תעמולה.21
תיאוריה, בעבודה זו, אינה גג, אלא רצפה. לא קשת מגינה מעל הפרקטיקה, אלא החומר שממנו הגוף פועל. הפרקים הבאים אינם מציגים קאנון תיאורטי מצטבר, אלא בונים רשת מושגים שנקודות הקשר שלה מפעילות זו את זו: גוף וכוח, אלימות אפיסטמית וסמכות פרשנית, התגלמות כצורת ידע, פרקטיקה אמנותית כהתערבות. מה שבא בהמשך אינו סקירה. זוהי בנייה.
.ﻟﻢ ﯾﻜﻦ ﺟﺴﺪي ﯾﺘﻨﻘﻞ ﺑﯿﻦ أﻣﺎﻛﻦ ﺑﻞ ﺑﯿﻦ أﻧﻈﻤﺔ ﻟﻘﺮاءة اﻷﺟﺴﺎد
אין ידע מ'שום מקום'22. משפט זה אינו צנוע; הוא מדויק. הטענה לסקירה ניטרלית היא בעצמה פעולה של ארכיטקטורת הנראות (Architecture of Appearance): היא מייצרת סמכות על ידי הפיכת מקום הדיבור לבלתי נראה ומסווה את נקודת המבט שלה כצורה אוניברסלית של תבונה. מה שנחשב כאובייקטיביות הוא לרוב הקול שאינו צריך להסביר מאין הוא בא.23
עבודה זו מסבירה זאת. לא כווידוי, אלא ככלי מתודולוגי. כווית, א-סווידא, גרמניה. שלושת המקומות הללו אינם תחנות חיים; הם שלושה סדרי קריאות שונים, שבאמצעותם אותו גוף קודד מחדש, נבדק וסווג שוב ושוב. בכווית הגוף היה ילד של עובד זר: נסבל מנהלית, מסומן תרבותית. בא-סווידא הוא היה דרוזי במדינה מתפרקת: קריא אתנית, חשוד פוליטית. בגרמניה הוא מהגר, ערבי, מוסלמי, גוף שבמשרדי ממשלה, מוסדות חינוך ו-
מוזיאונים נבדק באופן מתמשך לגבי השתייכותו. כל אחד מסדרים אלה פנה לגוף באופן שונה, ואף אחד מהם לא השאיר אותו ללא שינוי.
اﻟﻤﮭﺎﺟﺮ ﻻ ﯾﻨﺘﻘﻞ ﻣﻦ ﻣﻜﺎن إﻟﻰ ﻣﻜﺎن ﯾﻨﺘﻘﻞ ﻣﻦ ﺗﻌﺮﯾﻒ إﻟﻰ ﺗﻌﺮﯾﻒ اﻟﺠﺴﺪ ھﻮ اﻟﺜﺎﺑﺖ اﻟﻮﺣﯿﺪ ﻓﻲ ھﺬه اﻟﻤﻌﺎدﻟﺔ
א-סווידא, יולי 2025: אינדיקציה זו אינה תוספת ביוגרפית. היא משמשת כהוכחה לתיזת העבודה בצורתה הקיצונית ביותר. מה שאירע ביולי 2025 בא-סווידא לא היה רק אלימות פיזית; זו הייתה אלימות שקדמה לה פורמטציה דיגיטלית שיטתית. הוועדה הבינלאומית העצמאית לחקירת הרפובליקה הערבית הסורית תיעדה לתקופה כולה "רמות מוגברות של הסתה ושקר, שהופצו בעיקר דרך רשתות חברתיות"24. כבר באפריל 2025, סרטונים מזויפים שהציגו באופן שקרי אישיות דרוזית תוקפת את הנביא מוחמד, עוררו אלימות עדתית בפרברי דמשק, חזרת תשתית לקראת מה שהיה לבוא ביולי. הסימולקרם קדם למציאות ואיפשר אותה.25
אזרחיות צילמו את גופות ההרוגים. לא כתיעוד במובן העיתונאי, אלא כמעשה אנטי-סימולקרם: חזרתו של הגוף החומרי, פצוע, מושחת, בלתי ניתן לתרגום, אל משטר שכבר החליף אותו על ידי הכפיל הדיגיטלי שלו. "אחסון כפוי הפוך" (Reverse Forced Archiving) בהקשר זה אינו מתכוון להתנגדות באמצעות נראות. הוא מתכוון להתנגדות באמצעות אי-נסבלות: הגוף חוזר בצורה שהמערכת אינה יכולה להחליק, לא לארכב, לא לנצל. לא התמונה מנצחת את הסימולקרם, אלא הבלתי ניתן לשליטה מנצח את הניתן לשליטה.
אין לקרוא רגע זה במנותק מהקשר הסקסוני. הוא הקיצוניות ההיסטורית-עולמית שלו: אותה פעולה בסיסית של החלפת גוף בכפיל ניתן לניהול, בצורתו הקטלנית ביותר. המכריע אינו סך החוויות הללו, אלא המבנה שלהן: הן לא יצרו מקום הגעה יציב. דווקא החוויה שלעולם אינך נטמע לחלוטין בסדר הופעה כלשהו, מונעת את הפיוס הכוזב עם קטגוריותיו ושומרת על החיכוך המתודולוגי פתוח, שממנו נגזר הידע. להיות "לא במקום" (out-of-place) בהקשר זה אינו חוסר; הוא הגנה מפני הטמעת החשיבה לסדר שעליה לבקר.
הנרטיבים הגנאלוגיים של משפחת אל-חרפוש מתפקדים בהקשר זה לא כהוכחת מוצא, אלא כ'אנטי-ארכיון'. הזיכרון המשפחתי בדבר הגירות לאחר קריסת סכר מאריב אינו סיפור עומק קישוטי. הוא דחייה של 'הזמן מן הלא-כלום', אותה פיקציה של היסטוריה אוניברסלית (Historia Universalis) ניטרלית וליניארית, הכובלת את כל האירועים לרשת מסונכרנת ומתייחסת לניידות כסטייה מהתיישבות נורמטיבית. כנגד רשת זו, האטימות הגנאלוגית של המשפחה מציגה זמן אחר: שכבות של הפרעה, אובדן, עזיבה וחזרה. מוצא אינו מופיע כאן כמקור יחיד, אלא כיחסים חופפים, ובכך כמודל לאפיסטמולוגיה המבינה את הקונטינגנטיות לא כבעיה, אלא כתנאי לידע.
שהבא (פיליפופוליס) 2011. ההשתתפות בהפגנות והמעצר שלאחר מכן אינם תוספת ביוגרפית בעבודה זו; הם מסמנים את התפתחותה של אפיסטמולוגיה כליאתית (carceral)
אפיסטמולוגיה.26 הכוח חדל ברגע זה מלהיות מושג מופשט. הוא נרשם בגוף כטכנולוגיה של כליאה, שליטה, נטילה והפיכה ל'קריא', לא כטראומה שיש להתגבר עליה, אלא ככיול של כלי שמאז פועל. מדד רגישות זה רושם במוסדות גרמניים את אותה לוגיקה בצורתה הרכה: הרשות המנהלת מורשת. המוזיאון המציג את האחרות. האלגוריתם המצמצם גופים לנקודות נתונים ניתנות לניצול. משמעת, פנייה שגויה ונגישות סלקטיבית אינן נראות כהפרעות בודדות, אלא כווריאציות של אותו סדר.
ההגירה לגרמניה בשנת 2015 אינה התחלה חדשה בהקשר זה, אלא כניסה למשטר אפיסטמי חדש. השפה הגרמנית אינה מתפקדת בעבודה זו כאמצעי תקשורת שקוף. היא זירת מאבק אפיסטמי: תביעתה של השפה המדעית הגרמנית לכלול את כל המושגים הרלוונטיים במערכת שלה נשברת כאן באופן שיטתי. הערבית אינה מציינת גשר או אזור מעבר. היא אזור תפעולי של עמימות, שבו נדחית הדרישה שידע יזכה לתוקף רק אם הוא יתמוסס לחלוטין בתחביר ובפוליטיקת המונחים הגרמניים. לכן מונחים כמו
اﻟﺘﻤ ّﻜﻦ
או
اﻟﻺﺻﻐﺎء
אינם מופיעים בטקסט זה כהוספות אקזוטיות; הם עוגנים אפיסטמיים, מונחים התובעים מרחב מושגי בלתי ניתן להיטמעות בתוך הטקסט הגרמני. תפקידם אינו להיות מתורגמים, אלא להבטיח את אי-תרגומם החלקי כתנאי לדיוק דה-קולוניאלי. המשפט הגרמני אינו מורחב בכך, הוא מופרע. הוא מאבד את מובנותו כמקרה אחרון של סדר מושגי. זהו א-תמקון (At-Tamakkun) בצורתו הלשונית, וזהו המודל לכל מה שעבודה זו מבצעת ברמת הגוף, המרחב והמוסד.
קמניץ, דרזדן, לייפציג. גיאוגרפיה זו אינה הקשר מקרי; היא מעבדת נראות. באזור זה מצטברים אופנים שונים של תפיסה ציבורית, פנייה מוסדית וסימון חברתי לדפוס חוזר: מבטים רושמים. מרחקים נפתחים או נסגרים. אינטראקציות חוסמות על ספי מנהלה. נגישות אסימטרית המתחפשת לצורך ארגוני. נתונים אלה אינם סובייקטיביים; הם הרישום הראשי של עדויות בעבודה זו. האופן שבו נוהל רישום עדויות זה הוא בעצמו בחירה מתודולוגית ולא שאלה פרוצדורלית ניטרלית. היומן הסומטי שימש ככלי רישום עיקרי27: מחברת קטנה, שנמלאה לאחר כל מגע מוסדי – לא בערב, לא לאחר שעות, אלא בתוך עשרים דקות – בשלוש רשומות קבועות: מה עשה הגוף, לא מה אמר האדם: מתי בדיוק זה התחיל: בכניסה, במבט הראשון, במשפט הראשון. מתי זה נפסק, או אם זה נפסק.
.اﻟﻠﻐﺔ اﻟﻌﺮﺑﯿﺔ ھﻨﺎ ھﻲ ﻗﻄﯿﻌﺔ ﻣﻘﺼﻮدة
כמלווה, נוהלו מפות גוף: רישומי גוף מהירים, שבהם, מיד לאחר מפגשים מוסדיים, סומנו מקומות של מתח, חום, חוסר תחושה ונסיגה. רישום מרחבי זה מראה שמארקרים סומטיים אינם מפוזרים באופן דיפוזי בגוף; הם מצטברים במקומות ספציפיים, שעם הזמן מתגבשים לטופוגרפיה מוכרת של אלימות מוסדית. כאשר הכתיבה הייתה איטית מדי, הוחלף המחברת בהקלטת קול של עד שלוש דקות. הקול עצמו, המתח שבו, קצבו, שבריריותו, נחשבים לחומר נתונים.28 צורת רישום זו אינה שיטה של אינטרוספקציה. זוהי פרוטוקול של המשטח החיצוני: מה שהגוף רשם על גבולו, לא מה שנחשד כי נמצא מאחוריו.
ﻗﺒﻞ أن ﺗُﺼﺎغ اﻟﻜﻠﻤﺔ ﻗﺒﻞ أن ﯾ ﱠ .ُﻘﺮر اﻟﺸﻌﻮر ﻛﺎن اﻟﺠﺴﺪ ﯾﻜﺘﺐ ﺗﻘﺮﯾﺮه ﺑﻠﻐﺘﮫ اﻟﺨﺎﺻﺔ
לא כדי להמחיש תיאוריות קיימות, אלא כעדות סומטית ומרחבית שבה אלימות הפירוש המוסדי מתממשת. ההשפעה של הפרקטיקה הפרפורמטיבית של איזבל לואיס מחדדת מתודה זו. לואיס אינה רואה בגוף אובייקט של ייצוג, אלא ככלי לארגון חברתי ואפיסטמי מחדש29. כוריאוגרפיה אינה ניצבת כאן כצורה אסתטית לצד התיאוריה, אלא היא תנאי לייצור ידע החורג ממשטרים אוקולוצנטריים. בשילוב עם הייחודיות הביוגרפית של עבודה זו – הגירה, רב-לשוניות, אפיסטמולוגיה קרצרלית, חיכוך מוסדי במזרח גרמניה – נוצרת עמדת מחקר שאינה מתארת מבחוץ, אלא פועלת מבפנים: גוף שאינו מרגיש לגמרי בבית בארכיטקטורות שהוא מנתח, ודווקא בגלל זה יכול לשבש את תביעותיהן למובנות מאליה. הייחודיות הביוגרפית היא אפוא הפעולה הראשונה של ביקורת, לא ההיסטוריה המוקדמת שלה. היא מזיזה את הגוף מעמדת האובייקט הנקרא לעמדת הסובייקט הקורא, הרושם ומתערב.30
התעקשותה של האראווי על ידע ממוקם מהווה כאן את ההנחה המתודית: ידע לעולם אינו מדבר מ"שום מקום", הוא נוצר בעמדות שזורות של גוף, כוח והיסטוריה. עבודה זו אינה מציינת את עמדתה כדי להתנצל. היא מציינת אותה מכיוון שדיוק הניתוח תלוי בדיוק המיקום.31
בשלב זה יש לצפות התנגדות מתודולוגית, שיש לענות עליה ישירות ולא לעקוף אותה. ההתנגדות הקלאסית היא: אם הגוף הוא בו זמנית מדיום, ארכיון וטיעון, מי בודק את הגוף? האם לולאת הידיעה
אינה נסגרת על עצמה? התשובה הכנה היא: הלולאה אכן צרה יותר מאשר בעיצובי מחקר דדוקטיביים32, ונסיבה זו דורשת תנאים מפורשים של אישוש, ולא הגנה על סגירות. ECL פועלת אפוא עם שלושה תנאים שבהם הפרוטוקול חייב להיחשב ככישלון:
אישוש באמצעות הבדל בהקשרי בקרה. אם אותו מארקר סומטי (רעד, שינוי נשימה, תשישות) מופיע בעוצמה, משך ואיכות זהים במצבים דומים מבחינה מבנית אך סימטריים יותר מבחינת כוח, למשל, בשיחת ויכוח פרטית, במצב משא ומתן תובעני אך שוויוני יותר, או בהקשר פיזי מאתגר אך ללא סיווג. אזי, התיזה בדבר סיבתיות מוסדית ספציפית אינה יכולה להישמר. ECL אינה דורשת היעדר מוחלט בהקשרי בקרה – זו תהיה דרישה לא מציאותית בהתחשב באפיסטמולוגיה הכרצרלית והאסימטריה החודרנית של המרחבים החברתיים – אלא הבדל שניתן להבנה בינסובייקטיבית.
אישוש באמצעות טריאנגולציה חיצונית. ה-Assembly אינו פועל כקהילת אישור, אלא כתיקון רק אם קיים מרחב שני, בנוסף למרחב הליבה המוגן, שבו גם קולות עם מסגרות תיאורטיות אחרות, עם ביוגרפיה דומה וקריאה שונה של ניסיונם, או עם פרספקטיבה פנימית מוסדית, יכולים לתרום את פרשנויותיהם. מבנה כפול זה – מרחב ליבה מוגן לגיבוש, מרחב מורחב לטריאנגולציה – אינו סתירה לעקרון ה-Safer-Space, אלא השלמה הכרחית שלו: ביטחון ללא חיכוך הופך לחדר הדהוד.33
אישוש באמצעות השערות מתחרות. יש לבחון כל סמן סומטי כנגד לפחות שלוש הסברים מתחרים: חרדה חברתית כללית, שקיעות סומטיות של ניסיון קודם שאינן קשורות למוסד הנוכחי, וציפייה שמגשימה את עצמה. רק כאשר חלופות אלו אינן מסבירות מספיק את התצורה, נחשבת הסיבתיות המוסדית כסבירה ביותר, לא כמוכחת.
שלושת התנאים הללו אינם פותרים לחלוטין את בעיית הלולאה הסגורה, מכיוון שאף שיטה ממוקמת אינה יכולה לפתור אותה לחלוטין. אך הם הופכים את הפרוטוקול לבדיקה במקום שבו קודם לכן הוא היה מאשש את עצמו. האראווי הדגישה בעניין זה: ידע ממוקם אינו אובייקטיבי פחות ממבט מ"שום מקום"34, בתנאי שהוא מפרט את התנאים לאישושו ולבדיקתו האפשריים.
.ﻻ أﺻﻞ ﻛﻞ طﺒﻘﺔ ﺗﻌﺘﻘﺪ أﻧﮭﺎ اﻷﺻﻞ ﺣﯿﻦ ﺗُﺰال ﺗﺠﺪ طﺒﻘﺔ أﺧﺮى ﺗﻌﺘﻘﺪ اﻟﺸﻲء ذاﺗﮫ
שאלת המיקום דורשת דיוק נוסף, שלא ניתן לעקוף אותו מבחינה מתודולוגית. הגוף הכותב עבודה זו הוא גוף גברי ערבי. קביעה זו
אינה מובנת מאליה, היא הכרחית מבחינה אנליטית. בארכיטקטורה האירופית של המראה, הגוף הגברי הערבי נושא קידוד כפול ספציפי35: הוא נתפס בו זמנית כסיכון ביטחוני וככפוף לשעבוד. שתי הקרנות אלו סותרות זו את זו, ודווקא סתירה זו יוצרת צורה מיוחדת של חיכוך מוסדי. הגוף שמגלה יותר מדי יכולת מעצבן, מכיוון שהוא מפריע לנרטיב השעבוד. הגוף שמגלה מעט מדי, מאשש את תמונת הסיכון. אין מידה נכונה, מכיוון שהבעיה אינה בגוף, אלא בחוסר הפתרון של ההקרנה. At-Tamakkun פועל בדיוק בסתירה זו: לא כפתרון, אלא כהגשמת יתר אסטרטגית שלה.
ﻣﺆ ﱠﻛﺪ ﻻ ﻣﻘﯿﺎس ﺻﺤﯿﺢ ﻷن اﻟﻤﺸﻜﻠﺔ ﻟﯿﺴﺖ ﻓﻲ ﻟﺠﺴﺪ ﺑﻞ ﻓﻲ اﻹطﺎر: ﺧﻄﺮ إن أظﮭﺮت اﻟﻘﻠﯿﻞ:إن أظﮭﺮت اﻟﻜﺜﯿﺮ اﻟﺬي ﯾﻘﺮأه
סיטואציה ביוגרפית כוללת השתייכות מעמדית. גוף זה לא נכנס למוסדות הגרמניים ללא הון תרבותי; השכלה, רב-לשוניות, ויכולת מוסדית היו קיימים. זה לא משנה את חווית ה-Architecture of Appearance באופן מהותי, אך זה מווסת אותה.
גוף ערבי ללא משאבים אלה פוגש את אותה מבניות יסודית, אך עם פחות אפשרויות להשתמש ב-At-Tamakkun כאסטרטגיה. על ECL לציין הבדל זה, מבלי לדרג אותו: חווית הגוף ללא הון תרבותי אינה פחות תקפה כמקור ידע, היא מכוילת באופן שונה. עבודה זו מדברת על גוף ספציפי עם משאבים ספציפיים. היא אינה טוענת לאוניברסליות של עמדה זו. הגוף אינו כלי קיבול. הוא אינו סובסטרט ניטרלי שעליו כוח משאיר את חותמו. הוא המדיום שדרכו כוח הופך לפעיל מלכתחילה, והמדיום שדרכו ניתן להפריע לו.
בין דמשק 2011 ולייפציג 2024 אין רק מרחק גאוגרפי, אלא גם תזוזה בצורת האלימות. בדמשק הכליאה הייתה פיזית: קירות, מנעולים, שליטה בגוף כטכניקה ישירה. בלייפציג, אותה לוגיקה פועלת באמצעות ספים אדמיניסטרטיביים, פניות מוסדיות ותזמונים אלגוריתמיים. מה שהשתנה אינו הפעולה הבסיסית, אלא פניה החיצוניים. הגוף רושם את שניהם כווריאציות של אותה תדירות. זו אינה מטפורה; זוהי הבסיס האופרטיבי של ה-carceral epistemology כמדיום תפיסתי מכויל.
ג'ודית באטלר מראה שהגוף מתהווה באמצעות מעשים חוזרים ונשנים של נורמות חברתיות – הוא אינו מעוצב באופן חד פעמי, אלא נוצר באופן מתמשך על ידי חזרתו המתמדת36. מישל פוקו מוסיף את הממד המרחבי לממד הזמני: משמעת פועלת ביעילות רבה ביותר במקום שבו הגוף מתחיל לווסת את עצמו, היכן שהנורמה אינה צריכה להיכפות עוד מבחוץ, כי היא ייצרה קצב ושיפוט בגוף עצמו37. ויסות עצמי זה הוא הצורה הנסתרת ביותר של אלימות מוסדית: היא בלתי נראית, מכיוון שהגוף חווה אותה כתגובתו שלו. פרנץ פנון מוסיף את הממד האונטולוגי38.
סדרי מרחב קולוניאליים אינם מחליטים רק מי רשאי לנוע היכן; הם מחליטים מי יורשה להתקיים כסובייקט שלם.
اﻟﺠﺴﺪ ﻻ ﯾﺤﻤﻞ اﻟﺘﺎرﯾﺦ اﻟﺠﺴﺪ ھﻮ اﻟﺘﺎرﯾﺦ اﻟﺘﺎرﯾﺦ اﻟﺬي ﯾﺘﺤﺮك وﯾﺘﻨﻔﺲ وﯾﺮﻓﺾ اﻟﺒﻘﺎء ﻓﻲ.اﻷرﺷﯿﻒ
המרחב כבר מחולק לפני שהגוף נכנס אליו: מה שנראה כתרבות, סדר, סכנה או חסרון, אינו תכונה של הגוף, אלא תוצאה של חלוקה מרחבית. הגוף נכנס למרחב שכבר קבע את משמעותו. ב-Architecture of Appearance הנוכחית, שלושת הממדים הללו – פרפורמטיביות, משמעת ואונטולוגיית מרחב – משתלבים ליחידה תפעולית אחת. הגוף הופך כאן ל-Body as Glitch לא רק על ידי החלטה מודעת, אלא על ידי חוסר האפשרות המבני להשתלב בצורה חלקה בלוגיקת הקידוד של המערך. עייפות, רעד וחוסר התמצאות במסגרת זו אינם סימני כשל; הם הסמנים הסומטיים של גוף הפועל תחת הלחץ של קריאות מתמדת.
נקרא כעדות גופנית: סמנים אלה אינם מתעדים את עולמו הפנימי של הסובייקט, אלא את האלימות התפעולית של המוסד בגבול הגוף. באופן מתודולוגי, עבודה זו קוראת את הדחיסות הסומטיות הללו באמצעות אסטרטגיה של Decolonial Opacity: הגוף נרשם, מנותח ומשמש כאינדיקטור ממוקם, מבלי לתרגם אותו לזמינות מוסדית מלאה. הגוף נשאר כלי וארכיון כאחד – קריא לעצמו, אטום מספיק למשטר שרוצה לארכיב אותו שוב.
.ﻣﺎ ﺗﻌﻠّﻤﮫ اﻟﺠﺴﺪ ﺗﺤﺖ اﻟﻀﻐﻂ ﯾﻤﻜﻦ أن ﯾُﻌﺎد ﺗﻮﺟﯿﮭﮫ ﻟﯿﺲ ﺿﺪ اﻟﺠﺴﺪ ﺑﻞ ﺿﺪ اﻟﻀﻐﻂ
מסגרת תיאורטית שאינה מציינת את סתירותיה הפנימיות אינה מסגרת, היא תפאורה. המתחים הבאים לא ייפתרו. הם יישמרו פתוחים כחיכוכים פרודוקטיביים.
פוקו תופס את הגוף כמשטח שעליו הכוח רושם את קודיו. המשמעת קודמת לגוף, מעצבת אותו, מייצרת אותו. אין גוף לפני הנורמה, רק הגוף שנוצר על ידי נורמטיביזציה. פנון מגיב לחוויה אחרת: הגוף המקולון אינו רק תוצאה של כוח, הוא נושא יכולת התנגדות שקודמת לקולוניזציה ושורדת אותה. השאלה אינה: מי צודק? השאלה היא: איזה יחס לגוף זקוק ל-ECL? ECL אינו בוחר לא בגוף הפסיבי של פוקו ולא בגוף האוטונומי של פנון. ECL תופס את הגוף כמערכת תגובתית, המעוצבת על ידי כוח ויחד עם זאת מסוגלת לרשום, לאחסן ולשבש אסטרטגית עיצוב זה. הגוף ככלי ידע סנסורי
אינו משטח ולא סובייקט, הוא מדיום תפיסתי שקורא, בעודו נקרא.39
זכותו של גליסאן לאטימות דורשת את הזכות לא להיות מובן במלואו – נסיגה מהכפייה לשקיפות כמעשה ריבוני. הפרפורמטיביות של באטלר, לעומת זאת, דורשת חזרה אסטרטגית: התנגדות אינה נוצרת על ידי נסיגה, אלא על ידי שינוי קל בתוך החזרה. אטימות נסוגה. פרפורמטיביות נשארת ומשנה. א-תמכון (At-Tamakkun) היא התשובה של ECL למתח זה: היא פועלת עם שניהם בו זמנית. מילוי יתר של הקוד המוסדי הוא החזרה האסטרטגית של באטלר, עם האטימות של גליסאן בפנים. הגוף חוזר על הקוד עד שצד שני תשוש, מבלי לחשוף את פנימיותו שלו.
.ﺻ ِ ّﻤﻤﺖ اﻵﻟﺔ ﻻ ﯾُﻔﺴﺪھﺎ ﯾُﻔﺴّﺮھﺎ ُ اﻟﻌﻄﺐ ﻓﻲ اﻵﻟﺔ ﯾﻜﺸﻒ ﻛﯿﻒ
ראסל חוגג את התקלה (glitch) כפוטנציאל משחרר, את השגיאה במערכת כמקום להתחלה חדשה, כמשאב קווירי ופוסט-קולוניאלי. סעיד מזהיר: ייצוג אינו מגרש משחקים, הוא שדה כוח שבו כל נראות היא בו זמנית חשיפה וספיגה אפשרית. האם התקלה היא שחרור או מלכודת? ECL משיב: התקלה אינה שחרור ואינה מלכודת, היא אינדיקטור מתודולוגי. היא מפעילה את המערכת לבצע באורח גלוי את אלימותה הנסתרת. הריצה של אנשי האבטחה בגראסי איננה ניצחון ואינה תבוסה. היא עדות גופנית.40
כוח מעצב את הגוף – כפי שהפרק הקודם הראה. מה שטרם הוצג הוא: כוח גם מחליט אילו צורות של ידע גופני יכולות להיחשב כידע. זו פעולה אחרת, ויש לה שם אחר.
אלימות אפיסטמית אינה מתחילה בהדרה של ידע41. .
ًﺗﺒﺪأ ﻗﺒﻞ ذﻟﻚ ﺑﺘﺤﺪﯾﺪ و إﻋﺘﻤﺎد ﻣﺎ ﯾﻌﺪّ ﻣﻌﺮﻓﺔً أﺻﻼ
קול מסווג כרגשני. אמירה מסווגת כפרטיקולרית. גוף מסווג כבלתי ניתן לעיצוב מוסדי. סיווגים אלה אינם שיפוטי תוכן; הם פעולות של ארכיטקטורה המבנה את שדה המוכר לפני שתוכן כלשהו יכול להופיע. במוזיאון האתנוגרפי, ארכיטקטורה זו מתממשת במרחב. אובייקטים מוצאים מהקשריהם החברתיים, מבודדים בויטרינות ומוחפצים לתערוכות אילמות של גנאלוגיה מערבית. המוזיאון אינו מתפקד כמאגר ניטרלי, אלא כאלגוריתם אנלוגי42: הוא ממיין גופים וחפציהם לאזורי נראות, מחליט על קריאות ועל אילמות, ומייצר באמצעות מיון זה סמכות פרשנית המתחפשת למדע. מה שעומד בויטרינה לא נמצא, הוא הונח שם.
اﻟﺨﺰاﻧﺔ اﻟﺰﺟﺎﺟﯿﺔ ﻻ ﺗﺼﺮخ ﻟﻜﻨﮭﺎ ﺗﻌﻠﻦ .ﺼﻨﺎ اﻵن ّ ھﺬا اﻟﺸﻲء ﯾﺨ
צורת ההצבה הזו היא אלימות תשתיתית. האלגוריתם הדיגיטלי חוזר על פעולה זו במהירות מוגברת43. בין אם אובייקט מסווג בויטרינה ובין אם גוף ממוקם במאגר נתונים – הפעולה הבסיסית היא זהה: קטלוג האחר לצורך הפקת ערך. מוזיאון ופלטפורמה אינם חולקים רק אנלוגיה מבנית, הם חולקים מטריצה קולוניאלית. ECL מזהה רציפות פיגטלית זו ומתערב בנקודת המפגש, שבה רישומים מנהליים ופרופילים דיגיטליים מאיימים להשמיד את הגוף הפיזי. ההיסטוריה האוניברסלית פועלת באותה היגיון ברמת הזמן44. היא מניחה טוטליות ומשמעות, כופה סדר טלאולוגי ליניארי על מקריות ההיסטוריה, ומדירה באופן שיטתי את אותן זמניות שאינן
מתאימות למסגרת זו. ההיסטוריון האוניברסלי אינו מוצא את אחדות ההיסטוריה, הוא מכונן אותה. נרטיב כוללני זה מסתיר את חוסר התרגום הבסיסי של מושגי מפתח תרבותיים, המושרשים עמוק במסורת מסוימת, אך מוצגים כאוניברסליים. מעשה ייסוד זה הוא אלימות תשתיתית: הוא מונופול על תנאי הייצוג הלגיטימי ומעלים את הקונסטרוקטיביות של מונופול זה על ידי הצגתו כגילוי.
اﻟﺘﺎرﯾﺦ اﻟﻜﻮﻧﻲ ھﻮ اﻟﺘﺎرﯾﺦ اﻟﺬي ﻧﺴﻲ أﻧﮫ وﺟﮭﺔ ﻧﻈﺮ
סמכות פרשנית בהקשר זה אינה רק גישה לידע; זוהי הסמכות לקבוע את הצורה שבה דבר כלשהו רשאי להופיע כידע מלכתחילה. ECL מגיבה לארכיטקטורה הבלתי נראית של ההכרה, וזאת באמצעות הקמת תשתיות ידע ריבוניות שאינן תלויות בהכרה מוסדית לצורך תקפותן. אלימות אפיסטמית מחליטה מה נחשב לידע. מי מחליט מה נחשב לאחר? זו אותה שאלה, אך היא נשאלת מהצד השני.
האחר בעבודה זו אינו תוכן מהותי, אלא עמדה מבנית. אזור בתוך ארכיטקטורת ההופעה, שבו השוני אינו קיים כעצמאי מבחינה אונטולוגית, אלא כא-סימטריה מנוהלת: נצפית, מסווגת, מתורגמת לנראות – בדיוק במידה שמאשרת את מרכזיות הסובייקט ההגמוני.
اﻵﺧﺮ وظﯿﻔﺔ,اﻵﺧﺮ ﻟﯿﺲ ﺷﺨﺼﺎ
במערך המוזיאלי, עמדה זו באה לידי ביטוי כ"משבצת הפרא" ("Savage Slot"), מונח שטבע מישל-רולף טרויליו למקום המוקצה לאחר בתוך מערכות הידע המערביות: אילמות, נחיתות, קיבוע. הויטרינה היא צורתו המרחבית של משבצת זו. היא ממסדת את ההדרה על ידי הצגתה כתערוכה – כידע על האחר, שאינו מכיר באחר כבעל ידע בפני עצמו.45 .
ﻛﻮﻧﮭﺎ اﻟﻤﺘﺤﻒ ﻋﻦ اﻟﺸﻲء ّ اﻟﺰﺟﺎج ﻻ ﯾﺤﻤﻲ اﻟﺸﻲء اﻟﺰﺟﺎ
ג
ﯾﺤﻤﻲ اﻟﻔﻜﺮة اﻟﺘﻲ
אדוארד סעיד מראה כיצד פעולה זו פועלת ברמת הייצוג: המוזיאון מייצר את האחר באמצעות טכנולוגיה אפיסטמית של הצגה, המקבעת אותו כאובייקט קפוא, קריא וניתן לניהול. אוריינטליזם אינו
רק אוסף של דימויים שקריים, זו תשתית של כוח המשלבת ידע ושליטה ללא הפרד. מה שמיוצג- ניתן לשליטה. מה שניתן לשליטה- מותר לייצוג. הממשליות האלגוריתמית מעדכנת תשתית זו. האחר אינו נכלל עוד רק בדרך של הדרה, הוא נכלל באופן מכני בתוך משטחים מפוקחים ופרופילים מיוצגים, המפרקים את נוכחותו המורכבת לייצוגים כמותיים. הפלטפורמה חוזרת על משבצת הפרא בזמן אמת: שוני מותר כל עוד הוא ניתן לתרגום לדפוסי נתונים ניתנים לניצול.46 המופע The T(AA )CHE של Sobukwe Mapefane, Hammam Alawwam, ו-Adam Harfouch מתערב ישירות בהיגיון זה. הגוף השחור והערבי ב"קובייה הלבנה" אינו סמל, הוא גורם מפריע: כתם חי הקורע את המשטח הסטרילי של הסדר המרחבי הקולוניאלי. הקירות הלבנים מציעים ניטרליות אוניברסלית; הגוף סותר הצעה זו בעצם נוכחותו. והשפות ססות'ו וערבית מבצעות את אותה פעולה ברמת המשמעות: הן מייצרות עמימות אלגוריתמית המעמתת את הסובייקט המערבי עם מגבלותיו האפיסטמיות שלו עצמו. היכן שלסמכות הפרשנית אין את הקוד, היא קורסת. חוסר קריאות ברגע זה אינו נראה כחיסרון, אלא כמשאב מתנגד.
اﻟﺘﺮﺟﻤﺔ ھﻲ اﻻﺳﺘﺴﻼم اﻷول اﻷرﺷﻔﺔ ھﻲ اﻻﺳﺘﺴﻼم اﻟﺜﺎﻧﻲ ﻣﺎ ﯾﻘﺎوم اﻻﺛﻨﯿﻦ ﯾﻘﺎوم اﻟﺴﻠﻄﺔ..ﻓﻲ ﺟﻮھﺮھﺎ
אטימות פועלת כאן כטכניקת הגנה הכרחית, המגנה על ריבוי השכבות של הגוף מפני כרייה אפיסטמית ומונעת מקריאות מוסדית להפוך למכשור קטלני של הבדלה וקיבוע. המורשת האישית, זיכרון סכר מאריב (Ma'rib), ההיסטוריה של משפחת אל-חרפוּש (al-Harfouch) – כל אלה פועלים כארכיוני-נגד מול הזמן הליניארי של מוסדות המערב. הגירה אינה פער בקורות חיים, אלא זמניות עליונה החושפת את הזמן המוסדי כמקוצר באלימות. גישה זו אינה עומק שדה הנשאר חסום בפני אפיסטמולוגיה מערבית טהורה, לא בגלל שהיא אקזוטית, אלא מכיוון שהיא מדגימה את בנייתה של האוניברסליות ממקום הנמצא מחוץ למובן מאליו שלה.
اﻟﻤﺘﺤﻒ ﯾﺴﺘﻐﺮق ﻗﺮﻧﺎ ً ﻟﯿﻘﺮر ﻣﺎذا ﯾﻌﺮض اﻟﺨﻮارزﻣﯿﺔ ﺗﺴﺘﻐﺮق ﻣﯿﻠﻲ ﺛﺎﻧﯿﺔ ﻟﺘﻘﺮر ﻣﻦ ﯾﻈﮭﺮ .اﻟﻤﻨﻄﻖ واﺣﺪ اﻟﺴﺮﻋﺔ ﻓﻘﻂ ﺗﻐﯿّﺮت
פלטפורמות דיגיטליות אינן מייצבות את ההווה רק באמצעות נראות, אלא באמצעות לוגיקת ארכיון; נוכחות חייבת להיות מתורגמת לאותות ניתנים לזיהוי, פורמטים סטנדרטיים ומבני נתונים ניתנים לחיבור על מנת להתגלגל כלל. מה שמגיב במהירות, מעורר רגשית וניתן לקטגוריה באופן ברור, מקבל סבירות הופעה מוגברת. מה שמתמהמה, נשאר סותר או מתחמק מפענוח מיידי, שוקע במשטר התיעדוף האלגוריתמי. הגוף רשאי להופיע רק במידה שניתן להמירו לדפוסים קריאים, ניתנים להשוואה ולניהול. לוגיקה זו חוזרת על ה'סלוט הפראי' (Savage Slot) בצורה עדכנית. דוגמה מדויקת למכניקה זו מספקת מודרציית תוכן אלגוריתמית של תוכן בערבית בפלטפורמות דיגיטליות. מחקרים מתעדים דיכוי שיטתי של קולות פלסטיניים וערביים באינסטגרם ובפייסבוק: פוסטים נחסמים אוטומטית, חשבונות מוגבלים ללא הסבר, והאשטגים בערבית מוסרים מתוצאות חיפוש, בעוד שתוכן דומה בשפות אחרות נשאר זמין לזרימה.47 האלגוריתם אינו מחליט באמצעות אפליה מפורשת, אלא באמצעות שקלול נתוני אימון48, המקודדים באופן מבני גוף, שפות וצורות ביטוי מסוימות כאות סיכון.49 זוהי 'ארכיטקטורת ההופעה' (Architecture of Appearance) בצורתה הדיגיטלית הטהורה ביותר: לא איסור גלוי, אלא הורדה שקטה של סבירות ההופעה.50 הגוף רשאי טכנית להיות נוכח, הוא פשוט הופך בלתי נראה.51 מיכל ב. רון ניתחה באופן מדויק לוגיקה זו של השתתפות אלגוריתמית באמצעות דוגמת האמנות העכשווית. בניתוח שלה של ה'ליקנומיה' (Likeconomy) היא מבחינה בין מודלים שבהם הקהל משאיר עקבות אינדקסיקליים, הממירים את
ריבוי ההשתתפויות להון כמותי, לבין פרקטיקות שאינן צוברות ואינן זורמות. רון מזהה בכך במדויק את ההבדל ש-ECL מבצעת ברמת הגוף: לא יצירת סמנים ניתנים לזרימה, אלא סירוב ריבוני להמרה לאותות ניתנים לניצול. 'כלכלת הלייקים' (Like Economy) היא הצורה האסתטית של 'ארכיטקטורת ההופעה' (Architecture of Appearance), ה'גוף כליקוי' (Body as Glitch) הוא ההפרעה המבנית שלה. נקודה שטרם צוינה במפורש: הכפיל הדיגיטלי מגיע למוסד לפני שהגוף נכנס אליו.52
בהקשר של הליכי מקלט דיגיטליים, מאגרי נתונים משטרתיים וסיווגים אלגוריתמיים מוקדמים, הגוף פוגש ברשות שכבר מכירה אותו, או חושבת שהיא מכירה אותו. התיק, הפרופיל, סיווג הסיכון: הם אינם מסמכים נלווים של הגוף. הם קודמיו. הם מעצבים את מה שנתפס, לפני שראו את הפנים. זה יוצר צורה חדשה של אי-אפשרות: הגוף לא רק צריך להפוך את עצמו לקריא, הוא צריך לתקן תמונה של עצמו שהוא אינו מכיר ואינו יכול לראות. 'נוכחות בלתי מקודדת' (Uncoded Presence) מגיבה לבעיה זו לא באמצעות שקיפות, לא באמצעות חשיפת הגוף ה"אמיתי" לעיוותו הדיגיטלי. היא מגיבה באמצעות נוכחות שהיא כה גופנית, כה ממושכת בזמן וכה סותרת, שהיא אינה סותרת את התמונה המוכתבת מראש, אלא מציפה אותה. הגוף שהולך לאט. הגוף ששותק כשמצפים למהירות. הגוף שמגיב בערבית כשמצפים לגרמנית. מחוות אלו אינן הפרעות תקשורת, הן חזרת החומר מול הסימולקרום.
הָאַרְכִיוֹן הַרִשְׁמִי בּוֹחֵר מָה לְשַׁמֵּר, הַגּוּף מְשַׁמֵּר מָה שֶׁהוּא אֵינוֹ יָכוֹל לָשֵׂאת. הָאִי-אֶפְשָׁרוּת הִיא הָאֲמָנָה. זיהוי פנים ביומטרי בהליכי מקלט דיגיטליים, כפי שמנוסה בדנמרק ובהולנד, מבצע את אותה פעולה בסף אחר. אלגוריתמים שכוונו עם נתוני אימון מערב-אירופיים בעיקר, מפיקים באופן שיטתי שיעורי שגיאה גבוהים יותר עבור פנים מהדרום הגלובלי. הכישלון אינו תקלה טכנית; זוהי ההמשכיות הדיגיטלית של אותה לוגיקת סיווג שהשתמשה במוזיאון האתנוגרפי בויטרינה, ובבירוקרטיה בתיק, ככלי להפיכה לקריא. הגוף מוחלף בכפיל האלגוריתמי שלו עוד לפני שהוא יכול לדבר. הוא אינו זורם כנוכחות חיה, מרובת קולות, אלא כסימולקרם של חישוביות משלו. 'נוכחות בלתי מקודדת' (Uncoded Presence) מגיבה למשטר זה על ידי תקיפת עצם לוגיקת הקידוד.
הגוף אינו נמנע, הוא נשאר נוכח. אך בצורה המסרבת לעיצוב אלגוריתמי: מותשת, רב לשונית, דחוסה רגשית, סותרת. נוכחות זו חוסמת את המרת ההוויה לאותות ניתנים לניצול ומאלצת את המערכת לפעול בגבולות יכולת הקידוד שלה.
א-סווידא, יולי 2025: הפלטפורמה לא תיפקדה שם עוד כמדיום של סירקולציה, אלא כתשתית תפעולית ליצירת אויבים. שנאה מקוונת, קריאות עדתיות מתואמות ודיסאינפורמציה ויזואלית יצרו תדמית אויב מוכנה מראש, שהסתובבה ככפיל דיגיטלי מהר יותר מכל עדות חומרית. הגוף הדרוזי צומצם למספר סמנים קטלניים, שהועברו להיפר-מציאות בה הסימולקרום הפך לחזק יותר מהגוף עצמו. ארכוב כפוי הפוך (Reverse Forced Archiving) היה הפעולה הנגדית: אזרחיות צילמו את גופות ההרוגים והפיצו את ההקלטות לא כתיעוד, אלא כפעולה אנטי-סימולקרום. הגוף הפגוע, המושחת, המת, התייצב מול הכפיל הניתן לסירקולציה והרס את טענתו לדבר במקומו. הקשר המבני למתחם ה-NSU מדויק: גם שם, הכוח פעל באמצעות ייצור גוף חלופי, גוף חשוד, שהסתובב בירוקרטית ותקשורתית מהר יותר מהעדות הגופנית המדוכאת.
בודריאר היה טוען: אין מוצא מההיפר-מציאות דרך תמונה המסתובבת בתוך היפר-מציאות זו. הסרטון של הגופה בא-סווידא מסתובב באותן פלטפורמות כמו תמונת האויב. הוא מסונן, מתועדף, מונמך על ידי אותו אלגוריתם. הוא אינו מייצר אנטי-סימולקרום. הוא מייצר סימולקרום נוסף – זה של הקורבן, המגייס את הצד הנגדי. זוהי ההתנגדות החזקה ביותר ל'ארכוב כפוי הפוך' (Reverse Forced Archiving). והיא ראויה לתשובה ישירה.
ECL אינו מגיב ברמת הסירקולציה, אלא ברמת ה'פורמטביליות' (formatability). הסימולקרום של בודריאר מניח שהסימן יכול להיות מנותק לחלוטין מהדבר שאליו הוא מתייחס (referent). הבשר הפגוע, המושחת, המת של גוף ספציפי, עם שם ספציפי ונשימה ספציפית שאינה קיימת עוד, מתנגד לניתוק זה לא באמצעות משקלו הסמלי, אלא באמצעות סירובו להיות דחוס. אלגוריתם יכול לטשטש מושג פוליטי או לסווג פנים. הוא יכול להאט את עוצמתו של גוף החוזר בצורתו הבלתי נסבלת ביותר, אך אינו יכול להחליק אותה. הבלתי ניתן לשליטה אינו מנצח באמצעות ייצוג. הוא מנצח באמצעות חיכוך: באמצעות הזמן הנדרש למערכת לעבד אותו, ובזמן זה הוא כבר נראה. ג'ודית באטלר ב'חיים יקרים' (Precious Life) אינה טוענת שיש 'מציאותי' מחוץ לייצוג, אלא שהמסגרות שבאמצעותן מותר לגוף להיראות ראוי לאבל יכולות להישבר. בדיוק כאן פועל 'ארכוב כפוי הפוך': לא כשבר אל המציאות, אלא כשבר במסגרת. ה'גליץ'' (Glitch) מאלץ את המערכת לבצע את לוגיקת הבחירה שלה. זה אינו ניצחון. זהו חלון הזדמנויות. וחלונות הזדמנויות הם החומר שממנו פועל 'ארכוב כפוי הפוך'.53
קיים הבדל בין ידע אודות הגוף לבין ידע באמצעות הגוף. הגישה הראשונה מתייחסת לגוף כמושא חקירה – כמערכת ביולוגית, כמבנה תרבותי או כשטח הפעלה פוליטי. הגישה השנייה תופסת את הגוף כמכשיר שבאמצעותו ידע כלל מתאפשר. עבודה זו פועלת באופן בלעדי על פי המצב השני. .
اﻟﻤﻌﺮﻓﺔ اﻟﺘﻲ ﻻ ﺗﺴﻜﻦ اﻟﺠﺴﺪ ﻻ ﺗﻌﺎش
עמידתה העיקשת של האראווי על ידע ממוקם מהווה כאן את הבסיס המתודולוגי: ידע לעולם אינו מדבר מאין-מקום. הוא נוצר בקשרי גוף-כוח ספציפיים, מעוגן בתנאים חומריים, יחסיים והיסטוריים, שאינם ניתנים להפשטה מבלי לפגוע ביכולת ההכרה עצמה. הגוף אינו מכשול לאובייקטיביות, הוא תנאי לה. כמכשיר הכרה סנסורי, הגוף רושם את אותות הכוח המוקדמים הללו54 הנעדרים באופן שיטתי מפרוטוקולים רשמיים ומארכיונים ממלכתיים: קשיחות סף, התעבות מבטים, פניות אסימטריות ותיזמונים זמניים.55
.اﻟﺠﺴﺪ ﯾﺘﺬ ّﻛﺮ ﻣﺎ ﺗﺤﺬﻓﮫ اﻷرﺷﯿﻔﺎت اﻟﺮﺳﻤﯿﺔ
רישומים אלה אינם מתורגמים מיד לתאוריה מופשטת, הם משתקעים כסימנים גופניים. טונוס שרירים, שינוי נשימה, רעד וערנות הם
אינם קטגוריות שריד פרטיות, אלא סמנים הניתנים לתיעוד של מנגנון קולט תחת לחץ מוסדי56. החוויה של הצורך לנווט בין סדרים לשוניים, תרבותיים ומוסדיים שונים מייצרת רגישות אפיסטמולוגית ספציפית57 – חידוד לאובדן תרגום ולאי-קריאות שנותרות בלתי נראות בתוך סדר יחיד. גישה זו אינה יתרון של המודרים כשלעצמו; היא תוצאה של כַּיווּל ספציפי באמצעות חוויות היסטוריות שהפכו את הגוף רגיש לתדרי כוח שאליהם מחקרים סטנדרטיים אינם מגיבים. במסגרת ה-ECL, הגוף הופך אפוא לסובייקט הכרה ריבוני58. אי-היכולת שלו להצפנה – עייפות, חיכוך, כאב, סתירה – אינה חסרון, אלא צורת עדות בעלת תוקף59, בהתייחסו למושג הפמיניזם של התקלה (Glitch Feminism) של לגאסי ראסל: אינדיקטורים ממוקמים של מציאות אנלוגית עמידה, החומקת מייצוג דיגיטלי מלא ובכך חושפת את האלימות התשתיתית של ארכיטקטורת ההופעה (Architecture of Appearance) כפי שהיא: קונסטרוקציה המסתירה את בנייתה שלה.60 .
اﻟﻐﻠﯿﺘﺶ ھﻮ اﻟﻠﺤﻈﺔ اﻟﺘﻲ ﯾﻜﺸﻒ ﻓﯿﮭﺎ اﻟﻨﻈﺎم ﻛﯿﻒ ﯾُﻔ ّﻜﺮ ﺣﯿﻦ ﻻ ﯾُﻔ ّﻜﺮ ﻓﯿﮫ
התגלמות כידע – זוהי התזה התאורטית. מה שנובע מכך הוא שאלה מעשית: כיצד צורת ידע זו הופכת להתערבות? לא: כיצד היא מתוארת? אלא: כיצד היא מתבצעת?
במוזיאון גראסי הגוף רעד. הרעד היה מיקרו-תגובה שרירית לשיבוש ההתאמה בין הגוף ללוגיקת הסיווג המוסדית: הרגע שבו המערכת לא יכלה לסווג את הגוף והגוף רשם את חוסר היכולת הזו של המערכת. הרעד לא היה תגובה פרטית, הוא היה אינדיקטור ממוקם. חשיפת האלימות האפיסטמולוגית מתבצעת באמצעות העברה מודעת של אסימטריות מבניות לרמה הפיזית. הגוף רושם
ומממש את האלימות שמוסדות ואלגוריתמים מפעילים, לא באופן סמלי, אלא באופן גופני. שאלות על מקור ה"אמיתי", סימון חוזר ונשנה של יכולת לשונית כיוצאת דופן, אפליה בחיפוש דירה או בקשות עבודה, צמצום סובייקטים מהגרים לידע-מוצא: בבחינה מבודדת, אלו נראים כאירועים טריוויאליים. בחזרתם הסדרתית, הם משמשים עדות גופנית לכך שהשייכות מנוהלת באופן מוסדי ושהגוף נבדק באופן מתמשך על קריאות, התאמה וסטייה. ה-ECL מגדיר שבעה סמנים סומטיים כאינדיקטורים ממוקמים של פרוטוקול מתודולוגי מגולם:
רעד הוא מיקרו-תגובה שרירית להפרעה בהתאמה בין הגוף ללוגיקת הסיווג המוסדית. הוא מופיע ברגע המדויק של פעולת הסיווג, לא בכניסה לחלל, ובכך מבסס את הסיבתיות המוסדית כסבירה ביותר מבין השערות מתחרות.
הסטת נשימה מסמנת את הרגעים של ארכוב כפוי (Forced Archiving), שבהם נוכחות חיה נתונה ללחץ אדמיניסטרטיבי ונדרשת להידחס לצורה קבועה. דחיסה, הפסקות, שיטוח הנשימה: כל אחד משינויים אלה רושם את חדירת פעולה ניהולית לשרירים העמוקים.
טונוס שרירים משקיע מפגשים מוסדיים כטופוגרפיה סומטית. המתח מהשימוע ב-2011 מתבטא בשעות הקבלה של הפרופסור; נוקשות הכתף-צוואר בדלפק הרשות חוזרת בממשק האלגוריתם. הטונוס הוא הארכיון האיטי, השורד סמנים מהירים.
עייפות רושמת את העלות האנרגטית של קריאות מתמדת. ציות אינו הסתגלות ניטרלית, אלא צריכה מתמשכת של יכולת חיים. היא האישור על המאמץ שנדרש כדי לעמוד מעל ומעבר לדרישות הקוד, מבלי לחשוף את עצמך.
היפר-ערנות הופכת את הגוף למדיום תפיסתי מכויל ליחסי כוח אסימטריים. מבטים, מרחקים, קשיחות ספים, מיקרו-מחוות נרשמות בדיוק מוגבר, זמן רב לפני שהתודעה הדיסקורסיבית מגיעה.
תנועת נסיגה מציינת את הסמן הגופני של הגבול שעד אליו סדרים מוסדיים סובלים נוכחות מגולמת, לפני שהם הופכים להדרה. הנסיגה הקלה לאחור, הפניית הכתף, הקטנה לא רצונית של הצללית: כל אחת מהתנועות הללו היא מדידה של סף הסבילות של החלל.
הסטת קול חושפת שאפילו קול וטונאליות עוברים קידוד מחדש תחת לחץ של פניות נורמטיביות. שינויים בגובה הצליל, הורדת עוצמת הקול, שינוי שפה, היסוס, הפסקות, שתיקה: בהם נשמע המתח שבין קריאות נדרשת לבין עמימות אסטרטגית. התמדדות במתח זה יוצר רעש במערכת ומונע את טענתה לחיזוי חלק. .ﻟﻢ ﯾﻜﻦ ﺧﻮﻓﺎ ﺑﻞ ﻗﯿﺎﺳﺎ دﻗﯿﻘﺎאין לפרש פסיכולוגית את שבעת הסמנים הללו במסגרת ה-ECL. הם אינם מדגימים את חייו הפנימיים של הסובייקט, אלא הופכים את האלימות האופרטיבית של המוסד לקריאה גופנית בגבולות הגוף – לא מדידה במובן הפוזיטיביסטי, אלא קריאה במובן של סמנים מבוססי היגיון באופן בין-סובייקטיבי. הגוף אינו מתעד בהם את עצמו, אלא את אלימות המרחב, המנהל, והתיזמון האלגוריתמי, דווקא במקום שבו המנגנון מדמה ניטרליות.
האקציוניזם הווינאי מציע כאן התייחסות היסטורית החורגת מהאסתטיקה. כאשר גינתר ברוס, צבוע לבן וחצוי בפס שחור, צעד דרך המרכז העירוני של וינה ב-1965 ונעצר על ידי המשטרה, הוא לא השתמש בגופו כסמל, אלא כעדות. התגובה המשטרתית ל"הפרת החוק" של הגוף הבלתי ניתן לקידוד סיפקה את ההוכחה האמפירית למבנה אלים של נורמליות. בדיוק ההיגיון הזה מתרחש במוזיאון גראסי: תגובת אנשי האבטחה אינה הבעיה, אלא התוצאה. ה"גוף כתקלה" (Body as Glitch) מזמין את המערכת לממש בגלוי את אלימותה הנסתרת. הריצה היא הניתוח. ביקורתו של אמין מעלוף על זהויות קטלניות מחדדת ממצא זה. אלימות מסלימה כאשר האדם מצטמצם לשייכות יחידה טעונה רגשית ונאלץ להצהיר על עצמו באופן חד-משמעי. משטרים מוזיאליים ואלגוריתמיים מבצעים בדיוק צמצום זה: הגוף כקוד קריא, כסמן מקור יציב, כהופעה הניתנת לסיווג נקי. ה"גוף כתקלה" הוא צורת ההגנה המודעת נגד דלות זהותית זו, הסירוב להעביר קיום פלורלי, רב-לשוני, מוזז מצבית, לרשת אחת ויחידה. עמימות היא טכניקת ההגנה ההכרחית.61
עדות פרפורמטיבית פועלת באופן שונה מעדות דיסקורסיבית. היא אינה ממתינה להכרה, היא כופה אותה. .א
ﻟﺠﺴﺪ ﻻ ﯾﺸﻜﻮ اﻟﺠﺴﺪ ﯾﺸﮭﺪ اﻟﺸﮭﺎدة ﻟﯿﺴﺖ ﻣﺴﺄﻟﺔ ﻣﺸﺎﻋﺮ
הגוף המודר עולה למרחב שנמנע ממנו מבחינה מבנית, ובכך חושף את ההיגיון המדיר של מרחב זה: לא באמצעות טיעונים, אלא באמצעות הניגוד בין הציפייה הנורמטיבית של המרחב לבין הנוכחות הגופנית, הלא-מסודרת, של הגוף המתערב. במוזיאון האתנוגרפי משמעות הדבר היא: כאשר הגוף הלא-אירופי עומד לא בוויטרינה, אלא ב"קובייה הלבנה" (White Cube) – לא כאובייקט, אלא כסובייקט – אזי ההיגיון המדיר של המרחב הופך גלוי, מבלי שיהיה צורך לנקוב בשמו. הגוף מתפקד כ"כתם" (Fleck): נוכחות החושפת את הנייטרליות לכאורה של המוסד כהצבה אלימה, בכך שהיא מופיעה בו מבלי לבקש רשות. אסטרטגיית החשיפה העצמית מייצרת עדות זו באמצעות מנגנון מדויק: הגוף מְתַגְרֶת את המערכת לבצע את אלימותה הנסתרת על הגוף החשוף. האלימות אינה מתוארת, היא מבוצעת. וברגע ביצועה היא הופכת גלויה, תיעודית וניתנת לניתוח. זו אינה פרובוקציה לשם פרובוקציה; זהו פרוטוקול כוריאוגרפי המזמין את המוסד לממש בצורה גופנית וקריאה את ההיגיון הפעיל שלו, ובחשיפה עצמית זו פעולתו הופכת קריאה. במוזיאון גראסי התבטא הדבר בדיוק בתגובת המרדף של אנשי האבטחה אחר הנוכחות הבלתי ניתנת לקידוד. .
ﻟﻢ أﺣﺘﺞ ﻧﻈﺮﯾﺔ اﺣﺘﺠﺖ ﺣﺎرﺳﺎ ً ﯾﺮﻛﺾ اﻟﺮﻛﺾ ﻗﺎل ﻛﻞ ﺷﻲء ﻗﺒﻞ أن أﻛﺘﺐ ﻛﻠﻤﺔ
רגע זה אינו אנקדוטה, זוהי עדות גופנית: המרחב, המציג עצמו כניטרלי, חשף באמצעות רפלקס השליטה שלו את תפקידו האמיתי. הדיסהרמוניה בין הציפייה המנורמלת, משוללת הגוף, לבין הנוכחות החושית, הבלתי צפויה, קרעה את ההדחקה. הגוף הפך לצומת אפיסטמי שלא ביקר את לוגיקת ההדרה, אלא פוצץ אותה.
. اﻟﻤﻘﺎطﻌﺔ ﺗﻜﺴﺮ ﻗﻀﺒﺎﻧﮫ,اﻟﻨﻘﺪ ﯾﺼﻒ اﻟﺴﺠﻦ
קיים הבדל מכריע בין אמנות המבקרת כוח לבין אמנות המפריעה לכוח. ביקורת פועלת בתוך המסגרת; היא מציינת, מנתחת, מטילה ספק. הפרעה מתערבת במסגרת עצמה: היא מחבלת בתשתיות שבאמצעותן מיוצרת משמעות ומחולקת נראוּת. ECL אינה ביקורת. ECL היא הפרעה. הבחנה זו חשובה מבחינה מתודולוגית. אם פרקטיקות אמנותיות מגולמות נועדו לשמש כהתערבויות אפיסטמיות, עליהן לא רק לייצר נרטיבים חלופיים; עליהן לתקוף את התנאים שבהם נרטיבים כלל זוכים להכרה כלגיטימיים. זוהי פעולה אחרת. היא דורשת כלים אחרים. ECL מסנתזת ארבעה כלי פעולה:
עדות גופנית: בהשראת תהליכי מיפוי-גוף, נתפס ניסיון מגולם כצורת עדות עצמאית, החושפת רבדים רגשיים ומשוקעים, שפורמטים דומיננטיים של מחקר פוסלים באופן שיטתי. ECL מַקְצִינָה גישה זו: זיעה, תשישות, רעד, תנועות נסיגה הם אינדיקטורים ממוקמים לאלימות ההתקנית הזו, שמערכי ידע מוסדיים מֵיבשים בדרך כלל. . اﻹرﺗﺠﺎف وﺛﯿﻘﺔ, اﻹرھﺎق ﺷﮭﺎدة,אﻟﻌﺮقדﻟﯿﻞ
האסיפה (The Assembly): כאן, ידע אינו נחשב לרכושו של סובייקט אוטונומי, אלא לתוצאה של התכנסות ממוקמת ובחינה יחסית. האסיפה משחררת את הגוף מבדידותו ומעבירה אותו לתשתית קולקטיבית של ביטוי – בדומה לתכניות לימודים דה-קולוניאליות כמו Amawtay Wasi, אך עם התמקדות ספציפית ב"ארכיטקטורת המראה" הפיג'יטלית (phygital Architecture of Appearance).
אי-קריאות אסטרטגית: דרך עמימות ו"הגוף כתקלה" (Body as Glitch) מתבצעת חבלה בכפייה המוסדית לתרגום. הטעיה מכוונת של אופק הציפייה מביאה את הצופה לדיסוננס קוגניטיבי; הכישלון המתוכנן של קריאות סטריאוטיפית מטלטל את האמון העיוור בעליונות הקטגוריזציה ההגמונית.
האזנה מגולמת (Embodied Listening): הגוף נתפס כמדיום קליטה יחסית, ידע נקשר לתהודה ותגובתיות במקום לשליטה. הבלתי ניתן לתרגום אינו נכבש, אלא נסבל. בשילוב ארבעת הכלים הללו נוצר מה שמבדיל את ECL מפרקטיקות דה-קולוניאליות אחרות: תשתית של חבלה שאינה פועלת באופן ריאקטיבי-
אלא באופן מבני; לא נגד ביטויים בודדים של כוח, אלא נגד "ארכיטקטורת ההופעה" (Architecture of Appearance) כמכלול.
מרחבים בטוחים (Safer Spaces) אינם פועלים כמקומות מפלט הרמוניים, אלא כמרחבי קונפליקט ממוסדים שבהם חלוקת הפגיעות הלא שווה אינה מיושרת, אלא נדונה כתנאי אפיסטמי. ECL אינה הצבה מבודדת. היא ממוקמת בתוך גנאלוגיה טרנס-לאומית של ייצור ידע דה-קולוניאלי: עם סיפל וחמנז בהפעלה סובברסיבית של מיפוי גוף (Body Mapping), עם Amawtay Wasi בהטמעת התגלמויות סובאלטרניות בתכניות לימודים אקדמיות, עם התמקדותו של Md Mahedi Tanjir בפרפורמנס ילידי כמערכות ידע אוטונומיות. ההתכנסויות הללו אינן קשר דם, הן המעבר מהתערבות אמנותית יחידנית לבית ספר קולקטיבי, הפועל באופן מתודולוגי.62 .
ﺣﯿﻦ ﺗﺘﻘﻦ ﻟﻐﺘﮭﻢ أﻛﺜﺮ ﻣﻨﮭﻢ ﻻ ﯾُﺼﺒﺤﻮن ﺳﻌﺪاء ﯾُﺼﺒﺤﻮن ﻣﺘﻮﺗﺮﯾﻦ اﻟﺘﻮﺗﺮ ھﻮ اﻟﮭﺪف
ECL לא צמח בחלל ריק. .
أﯾﻦ ﻧﺸﺄت ﻣﻤﺎرﺳﺘﻚ؟ ﻓﻲ ﻛﻞ ﺟﺴﺪ ﺳﺒﻘﻚ ورﻓﺾ أن ﯾﻜﻮن ﻗﺎﺑﻼً ﻟﻺدارة
הוא נוצר בעימות עם גנאלוגיה טרנס-לאומית של ייצור ידע דה-קולוניאלי, וגנאלוגיה זו רלוונטית מבחינה מתודולוגית, לא רק קונטקסטואלית. עם סיפל וחימנס, ECL חולק את ההפעלה החתרנית של מיפוי גוף (Body Mapping) כהתנגדות אפיסטמית: הגוף לא כמפה של פצעיו, אלא ככלי לניתוחם. היכן שמיפוי גוף קורא את הצלקת כנקודת נתונים, ECL קורא את הרעידה כפרוטוקול מתודולוגי. ההבדל אינו בשיטה, אלא בהקצנה: ECL מסרב למסגור טיפולי ומתעקש על המסגור האנליטי. Amawtay Wasi, פרויקט האוניברסיטה הבין-תרבותי הילידי באקוודור, מראה כיצד ניתן לשלב צורות ידע התגלמותי בתכניות לימודים אקדמיות מבלי לאבד את ריבונותן האפיסטמית. האתגר אינו האינטגרציה, אלא מניעת הטמיעה. ECL מבין את האתגר הזה כבעיה מבנית: כיצד פועלת פרקטיקה בתוך מוסדות אקדמיים מבלי להפוך למבויתת על ידם? א-תמאכן (At-Tamakkun) היא התשובה: חדירה מבוקרת במקום אינטגרציה. .
اﻟﺤﻮت ﻻ ﯾﻌﺮف أﻧﻚ ﺗﻌﯿﺶ ﻓﻲ ﺑﻄﻨﮫ ھﺬا اﻟﺠﮭﻞ ھﻮ ﻣﺴﺎﺣﺔ اﻟﻌﻤﻞ ﻟﻜﻨﮫ أﯾﻀﺎ ً ﺣﺪوده
המחקר של מ.ד. מאהדי טנג'יר (Md Mahedi Tanjir) על פרקטיקות תיאטרון ופרפורמנס ילידיות בבנגלדש כמערכות ידע דה-קולוניאליות מבטא נסיגה אפיסטמית מהקידודים הקולוניאליים – אסטרטגיה המתממשת ב-ECL כדי לשבש את ארכיטקטורת ההופעה (Architecture of Appearance) כמטריצה רגולטורית. פרפורמנס ילידית כאן היא אינה מורשת תרבותית, אלא טכניקת תובנה אופרטיבית. הקונספט של דניאל דוס סנטוס קולין (Daniel dos Santos Colins) של גופניות דיסידנטית ופרויקט Decolonizando Práticas Cênicas מראים כיצד הגוף מתפקד כגורם מפריע במרחבים הגמוניים – לא באמצעות מחאה, אלא באמצעות סירוב לקריאות חלקה. סירוב זה הוא העיקרון המקשר: גוף כ'תקלה' (Body as Glitch) כפרקטיקה טרנס-לאומית המבצעת את אותה פעולה בסיסית בהקשרים שונים. התכנסויות אלו אינן מהוות קרבה רופפת, הן מסמנות את המעבר מהתערבות אמנותית ייחודית לבית ספר קולקטיבי הפועל מתודולוגית. ECL מתפקד בתוך קונסטלציה זו לא כיישום של הפרקטיקות הנזכרות, אלא כהמשך פעולתן בהקשר הספציפי של ארכיטקטורות הופעה פיגיטליות: שם, היכן שרשומות בירוקרטיות ופרופילים אלגוריתמיים פועלים יחד כדי להחליף את הגוף בכפילו הניתן לניהול.63
اﻟﺘﻮاطﺆ ﻟﯿﺲ اﺗﻔﺎﻗﺎ ً اﻟﺘﻮاطﺆ ھﻮ أن ﯾﺼﻞ ﻋﺪة أﺟﺴﺎد إﻟﻰ ﻧﻔﺲ اﻟﺮﻓﺾ ﻣﻦ طﺮق ﻣﺨﺘﻠﻔﺔ
מה שמבדיל את ECL מפרקטיקות אלו אינו מקוריות לשם מקוריות. זוהי תצורה ספציפית שאינה קיימת באף אחת מהפרקטיקות הנזכרות בנפרד. מיפוי גוף אצל סיפל וחימנס עובד עם הצלקת כנקודת נתונים, אך הוא מטפל. ECL מסרב למסגור הטיפולי ומתעקש על המסגור האנליטי. הגוף אינו מטופל. הוא חוקר. Amawtay Wasi משלבת ידע התגלמותי במבנים אקדמיים, אך היא פועלת בהקשר גאוגרפי ותרבותי מוגדר של קהילות ילידיות. ECL פועל בהקשר של הגירה, ארכיטקטורה פיגיטלית, והנוף המוסדי הגרמני. ההעברה אינה מובנת מאליה, היא הבעיה המתודולוגית. ההתמקדות של טנג'יר בפרפורמנס ילידית כמערכת ידע קשורה אפיסטמית, אך הוא רואה בפרפורמנס שימור. ECL רואה בפרפורמנס התערבות: לא שימור של משהו קיים, אלא יצירה של משהו שבלעדי ההתערבות לא היה קיים.
היה. הספציפיות של ה-ECL טמונה בשילוב: ארכיטקטורה פיגיטלית כמסגרת ניתוח, אפיסטמולוגיה קרצירלית (carceral epistemology) ככלי כיול, א-תמאכן (At-Tamakkun) כעיקרון פעולה, והנוף המוסדי של מזרח גרמניה כמעבדה. שילוב זה אינו ניתן להעברה ללא הסתגלות. וזה בדיוק מה שהופך אותו לשיטה ולא למודל.
ערבית וססוטו נותרו ללא תרגום – לא בטעות, אלא כשיטה. ברגע זה של אי-תרגום, נוצר משהו מדויק: סמכות הפרשנות קרסה. המערכת, שהייתה בטוחה ביכולת הקריאה שלה, עמדה בפני אפוריה. ובאפוריה זו התגלה מה שבדרך כלל נסתר: המבניות של העליונות. ECL אינו פועל באמצעות ייצור נראות חדשה. הוא פועל באמצעות טיפוח מתודולוגי של ה'תקלה' (glitch). בעוד שארכיטקטורת ההופעה מבוססת על זרמי נתונים flawless וזהויות חד-משמעיות, גוף ה'תקלה' (Glitch Body) שובר את ההיגיון האלגוריתמי של חיזוי – לא באמצעות עימות, אלא באמצעות אי-התאמה מבנית. אי-קריאות אסטרטגית זו פועלת במובן של זכותו של אדוארד גליסנט (Édouard Glissant) לאטימות (Opazität): סירוב לדרישה האלימה לשקיפות מלאה. אטימות מגנה על זהויות פלורליסטיות ורב-לשוניות מפני צמצום על ידי המבט הקולוניאלי – לא באמצעות היעלמות, אלא באמצעות אי-זמינות מבוקרת.64 הקול בגרסי (Grassi) שימש בו-זמנית כמגן וכחץ: כמגן, מפני שחסם רכישה אפיסטמית מיידית; כחץ, מפני שחתר את פני המוסד והכריח אותו לחשוף את האלימות הנסתרת שלו.
.ﺣﯿﻦ ﻻ ﯾُﻔﮭﻢ اﻟﺼﻮت ﻻ ﯾﺨﺘﻔﻲ ﯾﻜﺒﺮ ﻓﻲ اﻟﻤﺴﺎﺣﺔ اﻟﺘﻲ ﯾﻨﺘﺠﮭﺎ ﻋﺪم اﻟﻔﮭﻢ
האקציוניזם הווינאי מבצע היסטורית את אותו הדבר בצורה רדיקלית יותר. גונטר ברוס (Günter Brus) צמצם את הגוף בפעולותיו החומריות לבשר, נוזלים ואפקטים בלתי נשלטים – לחומריות שנמלטה לחלוטין מקריאה בורגנית. המערכת הגיבה בדיכוי משפטי, ודיכוי זה היה ההוכחה: אי-קריאות אינה חוסר אונים; היא איום מדויק על מערכות השואבות את כוחן מסיווג מלא. בפרפורמנס דה-קולוניאלי עכשווי, אי-קריאות עוברת מחומריות בזויה לריבונות לשונית וגופנית. השימוש בשפות לא-מערביות ב-The T(AA)CHE אינו רק סירוב לתקשורת; זוהי אפוריה אסטרטגית ההופכת באופן רדיקלי את 'משבצת הפרא' (Savage Slot): המערב, שהיה בטוח ביכולתו
לפרש, מתגלה כבלתי כשיר להבין את שפותיהם של הסובייקטים השבים. האוריינות הכפויה (forced illiteracy) פוגעת בסובייקט ההגמוני, לא בשולי.
מרחב בטוח (Safer Space) הנמנע מקונפליקט אינו מרחב בטוח; הוא סימולציה של ביטחון המשעתקת את האסימטריות הכוחניות שהיה אמור להגן עליהן. בתוך ECL, המרחב הבטוח מציין את ההפך: מרחב שלא רק מתיר מחלוקת, אלא יוצר אותה מבנית ועומד בה, מכיוון שמחלוקת היא התנאי האפיסטמי שבו בכלל ניתן לייצר ידע שולי. ה'אסמבלי' (Assembly) מממשת מרחב זה באמצעות שלושה מנגנונים אופרטיביים: אסימטריה מובנית: מנגנון זה אינו מאזן את חלוקת הפגיעות הבלתי שווה באמצעות אשליות של שוויון, אלא באמצעות זיהוי מפורש ואיזון ממוקד. מי שמסכן יותר, מקבל יותר הגנה – לא באמצעות פריווילגיה, אלא באמצעות פרוטוקול. קו-נוכחות מבוססת כללים: היא מאבטחת את המרחב מפני חילוץ ורבלי. פרוטוקולים מחייבים של דיבור משותף מגנים על אטימותו של הפרט בתוך הקבוצה ומונעים שימוש בנאמר מחוץ למרחב כראיה. מעגל ידע מחזורי: מנגנון זה ממקם את הנפגעים כיוצרות ידע אקטיביות. חוסר התאמתם לנרטיבים רשמיים אינו נחשב לבעיית אמינות, אלא למשאב אפיסטמי.
במסגרת זו, גוף ה'תקלה' (Glitch Body) מפתח את תפקודו האפיסטמי המלא. מה שמחוצה לו ייקרא כפגם או הפרעה, מופיע כאן כהפרעה פרודוקטיבית של דקדוק הגמוני. המרחב מתפקד כתשתית של אי-אינטגרציה: הוא מאפשר נוכחות ללא התאמה, השתתפות ללא רגיעה סמנטית וידע ללא אישור מוסדי. חוסר התאמה אינו מוכר כאן כבעיה; הוא מעוצב כתנאי לגיטימיות אפיסטמית. א-תמאכן (At-Tamakkun) פועל במרחב זה באופן ספציפי: לא כחדירה של הקוד הנורמטיבי כלפי חוץ, אלא כפרקטיקה קולקטיבית של הגדרה עצמית ריבונית כלפי פנים. המרחב האגוניסטי הוא המקום שבו א-תמאכן אינו עוד אסטרטגיה יחידנית, אלא עמדה משותפת – דו-קיום ללא סגירה (Coexistence Without Closure), המפחית את השוני לא לפיוס, אלא יוצר את התנאים התשתיתיים והסומטיים
כדי להישאר בעל יכולת פעולה בתוך השוני. אי-קריאות משבשת את המערכת. אבל שיבוש אינו סוף; הוא רגע. מה בא אחרי הרגע? כיצד הופך השיבוש לתשתית?
מרחב לעולם אינו ניטרלי ב-ECL. הוא ההתפלגות המוחשית של נראות, נגישות וסמכות – הצורה המרובדת של החלטות מוסדיות לגבי מי רשאי להופיע כסובייקט מתבונן ומי הופך לאובייקט נצפה. פרקטיקה מרחבית פועלת בדיוק בנקודה זו: לא כארגון מחדש דקורטיבי, אלא כהתערבות אקטיבית בהתפלגות זכויות התפיסה. המעבר מניהול אירועים לאירוח אינו דיוק טרמינולוגי. ניהול אירועים מנהל שיח, מהלך ומשמעות מעמדה חיצונית; הוא מארגן השתתפות מבלי לבטל באופן עקרוני את ההבדל ההיררכי בין הנהגה להשתתפות. אירוח, לעומת זאת, מתאר פרקטיקה שבה תנאי המפגש אינם מוטלים על המרחב, אלא נישאים ומוטמעים עם הנוכחים. עמדת המארח אינה מבטיחה עדיפות פרשנית; היא משאירה את היחסים, הטמפרטורות, המעברים והפגיעות של המצב פתוחים. סוכנות נעה באמצעות הנוכחות הפיזית המשותפת של המעורבים, במקום להישאר בגורם מנהל אירועים. בפרויקט "ELEFANT", בשיתוף עם איזבל לואיס ב-Kunstraum Mitte, ברלין, אומתה לוגיקה זו בפועל. החומר ההיסטורי לא נוהל באופן מוזיאוני, אלא הוטמע ועדכן מחדש בפורמטים של חזרות פתוחות. המרחב לא שימש כמכל לסיפור קבוע מראש, אלא כתשתית תפעולית שבה תהודה רגשית, תנועה ונוכחות משותפת ארגנו מחדש את תנאי הידע עצמם. השליטה האוצרותית התפרקה, והאפיסטמי הפך לאירוע שיתופי. מיקום מרחבי וארכיטקטורת החדר הן התרגילים הקונקרטיים שבאמצעותם ארגון מחדש זה מופעל. המשתתפים ממקמים את עצמם פיזית במרחב ביחס להצהרות קונפליקט; התצורה המרחבית הופכת אי-הסכמה לנראית וניתנת למשא ומתן, מבלי לכפות הסכמה. הסביבה הפיזית מסודרת מחדש באופן קולקטיבי: המרחב נוצר תוך כדי המפגש כתשתית מיוצרת במשותף. בלשונו של אדוארד סעיד, זהו "מאבק על גאוגרפיה" - ומאבק זה אינו מתנהל באמצעות טיעונים, אלא באמצעות גופים, נשימה, רעד ותשישות.65
מה שיבוא אינו ביקורת. זוהי קריאה כוריאוגרפית, ניתוח של מה שקרה במרחב, לא מה שהתכוונו שיקרה. מקום: קובייה לבנה. נוכחים: סובוקווה מאפפאן, חמאם אלעוואם, אדם חרפוש. הקהל: ברובו לבן, ברובו מנוסה באמנות, ברובו גרמני. דקה ראשונה עד שלישית: שקט. שלושה גופים במרחב, עומדים, לא מפוזלים. הקהל המתין לתחילת האירוע. ההתחלה כבר התרחשה: שלושת הגופים בקובייה הלבנה היו האירוע. לא מה שהם עשו, אלא עצם נוכחותם שם.
התגובה הסומטית הראשונה בקהל: שינוי קל במיקום הגוף. חלקם נשענו קדימה. אחרים לאחור. תנועה זו לא הייתה תגובה למשהו שנראה, אלא עיבוד גופני של הפרת ציפיות. המנגנון ציפה לפורמט. הוא קיבל נוכחות. דקה רביעית: שירה בערבית. לא בקול רם, אך עם גופניות ששינתה את המרחב. מה שקרה בקהל: אלה שהבינו ערבית – גופיהם נרגעו מעט. הכרה: פונים אליי. אלה שלא הבינו ערבית – גופיהם הראו תגובה אופיינית: הראש נטה מעט, המבט הפך מטושטש. זוהי הצורה הגופנית של הניסיון להבין מה חומק מהבנה. שתי תגובות גוף שונות אלו באותו מרחב באותו זמן: זוהי ארכיטקטורת המראה (Architecture of Appearance) בצורתה הטהורה ביותר. אותו צליל, שתי מערכות קריאות שונות. הרגע המכריע: כשאנשי הביטחון נכנסו למרחב. מה שעד אז הוגדר כפרפורמנס, הוגדר מחדש באותו רגע כבעיה מוסדית. תנועת אנשי הביטחון, הריצה המצוטטת בתקציר עבודה זו, לא הייתה תגובת יתר. זו הייתה ההצהרה המדויקת ביותר לגבי מה שהמוסד אכן רואה, כשהוא רואה גוף שנותר לא ניתן לקידוד: איום על יכולת הארכיון. הפרפורמנס לא הסתיים עם הריצה. הוא הסתיים בכך שהריצה עצמה הפכה לחלק מהפרפורמנס, מבלי שאיש החליט על כך. המוסד רשם את עצמו בתוך היצירה. זהו הפרוטוקול הכוריאוגרפי: הגוף כשיבוש (Body as Glitch) מזמין את המערכת לחשוף את פעולתה הנסתרת – לא כדי לאשש תזה, אלא כדי לחשוף את עצמה. מה שנחשף לא הייתה כוונתם של אנשים בודדים. זו הייתה הלוגיקה המבנית של מרחב שהצהיר על ניטרליות וביצע שליטה.
הגוף מייצר עדות גופנית. אך עדות לבדה אינה משנה דבר, עליה לפגוע בארכיטקטורת ההופעה בנקודה שבה היא פגיעה. זוהי משימתו של החלק השלישי.
ﯾﻦ ﻗﻠﺖ ﻣﺎ ﻻ ﯾُﻘﺎل ﺑﺎﻷﻟﻤﺎﻧﯿﺔ ﺑﺎﻟﻌﺮﺑﯿﺔ ﻟﻢ أﺗﻜﻠﻢ ﻣﻌﮭﻢ ﺗﻜﻠّﻤﺖ ﺿﺪ اﻟﺸﺮط اﻟﺬي ﯾﺠﻌﻞ اﻟﻠﻐﺔ اﻷﻟﻤﺎﻧﯿﺔ اﻟﺸﺮط .اﻟﻮﺣﯿﺪ ﻟﻠﻮﺟﻮد
גוף יחיד יכול לחשוף אלימות, אך אינו יכול לטפל בה באופן מבני.
ﻟﻜﻦ اﻷﺟﺴﺎد ﻣﺠﺘﻤﻌﺔ ﺗﻨﺘﺤﺞ ﻣﻌﺮﻓﺔ ﺳﯿﺎﺳﯿﺔ,ﺟﺴﺪ واﺣﺪ ﯾﺸﮭﺪ
האספה היא המעבר מחשיפה אישית לתשתית אפיסטמית קולקטיבית: היא מגדלת את העדות הגופנית של הגוף הבודד לארכיון נגדי מאורגן, המתנגד באופן מבני לייצור אי-ידע (non-knowledge) על ידי המדינה. מתחם ה-NSU מדגים צורך זה בדיוק קטלני. הלוגיקה החקירתית של המדינה לא ייצרה את קרובי הקורבנות כנושאי ידע רלוונטי; היא ייצרה אותם כגופי חשודים. עדויותיהם עברו רגשון, דה-לגיטימציה והופנו לנרטיב של "פשע סביבתי" (milieu criminality). הידע של הנפגעים – מדויק, בעל ניסיון גופני ורלוונטי מבחינה מבנית – סווג באופן שיטתי כבלתי ניתן לעיצוב אפיסטמי. סיווג זה לא היה הערכה שגויה; זו הייתה ה-Architecture of Appearance בצורתה הבירוקרטית. האספה מגיבה לכשל זה בפעולה כפולה. ראשית, היא יוצרת את המרחב הבטוח הנדרש עבור גיבוש פנימי: נפגעים, פעילים וחוקרים מתכנסים במרחב פיזי שבו הנפגעים יושבים במרכז ומדברים, בעוד שחברת הרוב מופנית לעמדת הקשבה. היפוך זה אינו מחווה סמלית, הוא משנה את התשתית האפיסטמית של המרחב: מי נחשב למקור ידע, מי מקשיב, מי מנתח. לאחר מכן, האספה מעבירה ידע מגובש זה להתערבות ציבורית אסטרטגית. מה שנבנה במסגרת המוגנת כעדות גופנית וזיכרון קולקטיבי, מועבר לחברה העירונית באמצעות פורמטים מכוונים של תיווך – לא כדוח של נפגעים, אלא כנתוני מצב פוליטיים מוגדרים. האספה הופכת "אובייקטים של חקירה" ל"סובייקטים של ידע" ובכך מבצעת באופן אופרטיבי בדיוק את מה שייצור הידע הממלכתי מנע באופן מבני.
ﻣﺮ ﺑﮫ ﻻ ﯾﺘﻌﺰﯾﺎن ﻓﻘﻂ ﯾﺆﻛﺪان أن ھﺬا ﻟﯿﺲ ﺻﺪﻓﺔ ﺣﯿﻦ ﯾﺘﻌﺮف ﺟﺴﺪ ﻋﻠﻰ ﺟﺴﺪ آﺧﺮ ﻓﻲ ﻣﺎ ..
اﻟﺪوﻟﺔ ﻟﻢ ﺗﺨﻄﺊ ﻓﻲ ﻗﺮاءة اﻟﺸﮭﺎدات ﺑﻞ ﻗﺮأﺗﮭﺎ ﺑﺪﻗّﺔ و ﺗﺠﺎھﻠﺘﮭﺎ ﻋﻤﺪا
האזנה מגלמת (Embodied Listening) היא הצורה המעשית של קריאה נגדית: תיקים ממשלתיים לעולם אינם נקראים בבידוד, אלא תמיד יחד עם המקצבים המודחקים של המודרים – קול, נשימה, היסוס, התנגדות. אמת אינה נוצרת כאן על ידי ביטול מתחים, אלא מתוך ניהולם המדויק. גם תגובות שגויות מוסדיות ראויות לארכיון בלוגיקה זו: אירוע המוזיאון ה-Grassi מדגים באופן מופתי כיצד ארכיון חי (living archive) נוצר מתגובת המוסד עצמו – דרך דחף השליטה שלו וכישלונו הגלוי בהתמודדות עם חוסר ודאות.
מתחם ה-NSU (2000–2011) אינו דוגמה היסטורית לעבודה זו. הוא מקרה המבחן הפרדיגמטי של ארכיטקטורת ההופעה (Architecture of Appearance) בצורתה הבירוקרטית. מה שייצרה חקירת המדינה לא היה אי-ידע. זה היה אי-ידע שנוצר באופן אקטיבי.66 קרובי קורבנות הרצח מוקמו באופן שיטתי כגופי חשודים: עדויותיהם עברו רגשון (הם היו "קרובים מדי"), עדותם דה-לגיטימציה (הם היו "מוטים"), והידע שלהם פורש מחדש (פשע סביבתי כמסגרת הסבר). הדיוק במנגנון זה: הוא לא דרש כוונת זדון של חוקרים בודדים. הוא דרש רק לוגיקה מוסדית המסווגת באופן מבני ידע הגירתי כבלתי ניתן לעיצוב אפיסטמי: כרגשני מדי, ספציפי מדי, בלתי ניתן לתרגום מדי לדרישות ייצור הידע של המדינה. זוהי ארכיטקטורת ההופעה במצב של בירוקרטיה: לא האיסור הפתוח על דיבור, אלא יצירת מסגרת שבתוכה הנאמר אינו יכול להיחשב כידע. ניתן לזהות שלוש פעולות מבניות כאן:
הרגשון כדה-לגיטימציה: מי שמרגיש יותר מדי, יודע לכאורה מעט מדי. הידע הסומטי של קרובי המשפחה – גופם ידע את מה שהתיק לא אמר – נקרא כהטיה במקום כדייקנות.
הבידוד כהחלשה: כל מקרה טופל בנפרד. המבנה הסדרתי של הרציחות, אותו כתב יד, אותה לוגיקה, לא נראה באופן שיטתי, מכיוון שהצפייה בסדרתיות זו הייתה דורשת ידע קולקטיבי שהמוסד לא הכיר בו.
הארכיון כבקרה: מה שנכנס לתיק קבע מה התקיים. מה שאמרו קרובי משפחה ולא נכנס לתיק, לא התקיים מוסדית.
اﻟﺮد اﻟﻤﺒﺎﺷﺮ ﻋﻠﻰ ﻓﺸﻞ ﻣﺤﺪد ھﻮ أﻗﻮى اﻟﺮدود ﻷﻧﮫ ﻻ ﯾﺴﻤﺢ ﺑﺎﻟﺘﮭﺮب إﻟﻰ اﻟﻌﺎم
האספה היא התשובה הישירה לשלוש הפעולות הללו – לא כפורמט זיכרון, אלא כארכיון נגדי. היא מגיבה לכשל בייצור הידע הממלכתי כתיקון מערכתי, לא כמחווה סמלית. היא מתערבת היכן שנרטיב המדינה משאיר חללים, ושומרת על ידע החסר באופן שיטתי במסמכים רשמיים. היא עוקבת אחר דו-שלביות מעגלית: היא יוצרת תחילה את המרחב הבטוח הנדרש לגיבוש פנימי של חוויות – מרחב שבו ידע הגירתי אינו מטופל כפגיעות, אלא כנתוני מצב פוליטיים ממוקמים. לאחר מכן, היא מעבירה ריכוז זה לנראות ציבורית אסטרטגית. ארגון מחדש של דקדוק הארכיון מתבצע בשלוש רמות: • שינוי הסטטוס הופך ידע הגירתי למקור אפיסטמי ראשוני במקום הערת שוליים רגשית. • הסובייקטיביזציה הופכת את הסובייקטים שהפכו בעבר לאובייקטים של חקירה, למופעי ניתוח, לעדיו של ייצור ידע ריבוני. • צפיפות השימור שומרת לא רק על אמירות, אלא על קול, נשימה, היסוס, התנגדות: הסמנים הסומטיים של כלי התפיסה החושית, שבהם נוצרת האמת באופן גופני.
מפאראדיגמה היסטורית לפעולה יומיומית
קומפלקס ה-NSU מציג את ה-Architecture of Appearance באור קיצוני: רציחות סדרתיות, חקירה שנמשכה עשרות שנים, ועדות חקירה פרלמנטריות. ממד זה עלול ליצור רושם שמדובר בקונסטלציה יוצאת דופן, כשל מוסדי בעל ממדים היסטוריים, שניתן לטפל בו באמצעות לוגיקת ההבהרה של המוסדות עצמם. קריאה זו מזלזלת בתיזה של עבודה זו. הפעולות שבאות לידי ביטוי בקומפלקס ה-NSU ברמת מצב החירום אינן יוצאות דופן. זוהי הלוגיקה היומיומית של ה-Architecture of Appearance הבירוקרטית, שהודגשה באמצעות ממד כישלונה. המקרה הבא, שעבר אנונימיזציה ותועד בהסכמת האדם הנוגע בדבר, מציג את אותן שלוש פעולות במצב שגרתי. אין מבנה עברייני סדרתי.
אין חקירה שנמשכה עשרות שנים. אחר הצהריים אחד, בדיקה אחת, תחנת משטרה אחת. דווקא בכך טמון ערכו האנליטי: הוא מראה כי ה-Architecture of Appearance אינה זקוקה לרמת הסלמה כדי לפעול. היא פועלת בנורמליות.
اﻟﻤﻨﮭﺞ اﻟﺬي ﻻ ﯾﻌﺘﺮف ﺑﻔﺸﻠﮫ ﻟﯿﺲ ﻣﻨﮭﺠﺎ ً ھﻮ دﻋﺎﯾﺔ
גוף נער. בדרך הביתה. הביטחון המובטח של מסלול שגרתי, מפגישה עם חברה בחזרה לבית ההורים. הבדיקה בוצעה ללא עילה שהייתה ניתנת לקריאה על ידי הגוף. אין הסבר, אין נימוק. שאלה: "מאיפה אתה בא?" שאלה זו פועלת בארכיטקטורת הבירוקרטיה בשתי רמות בו זמנית. ברמה הגלויה היא שואלת על נתיב הנסיעה בשעה האחרונה. ברמה הסמויה היא שואלת על נתיב הנסיעה של הדורות האחרונים. איזו מבין שתי הרמות מופעלת, אינה נקבעת על ידי השאלה. זה נקבע על ידי הגוף ששומע אותה, ויודע איזו תשובה מצופה. המשטרה חיפשה אדם אחר. המאפיין המשותף היחיד: התלתלים. זוהי פעולת ה-Architecture of Appearance בצורתה המינימלית. מאפיין ויזואלי יחיד מספיק כדי להעביר את הגוף מקטגוריית "ילד בדרך הביתה" לקטגוריית "חשוד". האדם הספציפי נעלם מאחורי הסיווג. מה שנותר הוא דפוס קריאה שכבר קרא את הגוף לפני שפנו אליו. מה שבא אחר כך לא היה חקירה במובן הפרוצדורלי. זו הייתה רצף של פעולות שהעבירו את הגוף בהדרגה משליטתו העצמית לזמינות מוסדית. אלימות פיזית, מכות. העברה למקום, שעות בתחנת המשטרה. מניעת קשר עם הורי האפוטרופוסים, ההורים לא ידעו. שלילת שלמות גופנית, ההוראה להתפשט. חקירה בהיעדר כל גורם מגן, אין מבוגרים שהיו צריכים לעמוד לצידו. רצף זה אינו הסלמה. זוהי תרגום. מה שמתורגם הוא האדם לגוף ניתן לניהול. מה שעומד בסוף התרגום אינו תובנה לגבי האדם. זוהי זמינותו המלאה לרישום המוסדי.
.اﻟﺒﺮوﺗﻮﻛﻮل اﻟﺬي ﻻ ﯾﻌﺮف ﺣﺪوده ﻟﯿﺲ ﺑﺮوﺗﻮﻛﻮﻻً ھﻮ ﻧﻈﺎم إﯾﻤﺎن
שבעת הסמנים הסומטיים שנקבעו קודם לכן של הכלי הקוגניטיבי הסנסורי ניתנים לשחזור במקרה זה בצפיפות הדורשת זהירות מתודולוגית – דווקא משום שהצפיפות כאן כה גבוהה. יש לנקוב בשלוש נקודות מראש:
הגוף הכותב לא היה נוכח בעצמו במצב. השחזור מתבסס על הסיפור הרטרוספקטיבי של האדם הנוגע בדבר, ולא על רישום סימולטני. מה שמצדיק את השחזור אינו מיידיותו, אלא התאמתו לדפוסים שניתן לקרוא אותם במשותף באסמבלי עם גופים אחרים בתנאים דומים מבחינה מבנית.
יש לנקוב בהשערות המתחרות לפני הניתוח. גוף בן שתים עשרה מול שוטרים במדים חווה חרדה חברתית כללית, שאינה ניתנת לצמצום ספציפי לסיווג גזעני. גוף בעל היסטוריה משפחתית של הגירה עשוי לשאת חוויות מצטברות של מפגשים קודמים. גוף שלמד לצפות לאפליה במצבים מסוימים, יכול גם להפיק חלקית את התגובה הצפויה. שלושת ההסברים הללו אינם מפריכים את הקריאה המבנית, אך דורשים להתחשב בהם כגורמים משפיעים, לא כהפרעות שיש לבטל.
מה שמצדיק את הקריאה המבנית למרות הסתייגויות אלו, היא תצורת הסמנים ביחס לרצף פעולת הסיווג – במיוחד הקישור הזמני לשאלת המוצא, הרצף המרחבי של פעולות ההסדרה וקביעות ההשלכות היחסיות. לא סמן בודד מצדיק את הקריאה, אלא הדפוס שלה.
• רעד: דווח על ידי האדם הנוגע בדבר כתגובת קול ברגע השאלה "מאיפה אתה בא?". הרעד עומד בתנאי ההבחנה הזמנית: הוא אינו מתחיל למראה המדים, אלא בשאלת הסיווג. דיוק זמני זה אינו הוכחה לקשר סיבתי מוסדי במובן המצומצם, אך הוא עקבי עם ההשערה ואינו ניתן להסבר על ידי חרדה כללית בלבד, שהייתה מתחילה עם הופעת השוטרים.
• שינוי נשימה: לא מוזכר ישירות בדו"ח. הגינות מתודולוגית מחייבת לסמן זאת כהשערה משחזרת, לא כנתון: תיעוד כפוי של המצב כרוך מבנית בשינוי נשימה, אך היעדר תיעוד ישיר מונע ניתוח במסגרת הפרוטוקול. • תשישות: מוזכרת בדו"ח כמצב לאחר המצב. מוסברת על ידי משך המפגש (שעות אחדות) ועל ידי העלויות האנרגטיות של הציות הכפוי. שלב 1 (הפרש הקשר) אינו מתמלא באופן חד משמעי, שכן תשישות לאחר שהייה של שעות אחדות בתחנת משטרה תתרחש גם ללא סיווג מוסדי ספציפי. מה שתומך בקריאה המבנית אינה התשישות עצמה, אלא משכה והשלכותיה היחסיות. • קיפאון: נוכח באופן שלילי בדיווח, כפי שגוף לא היה יכול לעשות בתנאי זמינות מוסדית מלאה. חסימה זו מעניינת מבחינה מתודולוגית: היא מראה כי סמני כלי האיסוף הסנסורי אינם זמינים באופן שווה בכל מצב. היעדר הסמן כאן אינו אינדיקטור בפני עצמו, אלא מידע על טווח הגעתו של הפרוטוקול: בתנאים של אסימטריה קיצונית, רמת הפעולה של הגוף נכשלת; רק הרמה התגובתית נתפסת. • תנועת נסיגה: מוזכרת בדיווח בצורתה היחסית, כנסיגה מהאמון בשוויון פורמלי. צורה זו של תנועת נסיגה עונה היטב על תנאי הקריאות המשותפת: היא מזוהה באופן קבוע בקהילה עם גופים אחרים שחוו מפגשים דומים מבחינה מבנית. מוסברת על ידי קביעות העקבה, לא על ידי ייחודיות המצב. • היפר-ערנות: מוזכרת בדיווח כתוצאה, לא כסמן במהלך המצב. מבחינה מתודולוגית, היפר-ערנות כאן אינה ניתנת לקריאה כאינדיקטור מצבי, אלא כרמז על הכיול שהותיר מפגש זה, כהיווצרות אפיסטמולוגיה של כליאה בגוף צעיר. • שינוי קול: כאן טמונה הנקודה האנליטית המדויקת ביותר. מוזכר בדו"ח כרעד בקול, אשר בפרוטוקול הסומטי של עבודה זו נקרא כסמן למתח בין קריאות נדרשת לבין עמימות, אך בגוף תיק המשטרה כאישור חשד. קריאות כפולה זו של אותה תצפית גופנית בשני משטרי ידע שאינם תואמים אינה בעיה פרשנית, אלא התנאי המבני ההופך ארכיון-נגד לנחוץ בכלל. זוהי גם הנקודה שבה פרו-
טוקול הקריאות נתקל בגבולו: מה שמוצדק כסמן של משטר ידע אחד, יכול להיקרא על ידי משטר ידע אחר כהוכחה הפוכה. אסימטריה זו אינה ניתנת לפתרון על ידי קפדנות מתודולוגית, אלא רק על ידי התערבות תשתיתית, באמצעות הקהילה כמקום שבו הקריאה של הגוף הנוגע בדבר אינה נמחקת. ניתוח, מנוסח באופן מדויק יותר: מתוך שבעה סמנים, ניתן להתאים ארבעה במקרה לתצורת פרוטוקול הקריאות (רעד, שינוי קול עם ההגבלה הנ"ל, תשישות בעקבות עם הסתייגות, תנועת נסיגה בצורה יחסית), אחד לסמן כהשערה משחזרת (שינוי נשימה), אחד לקריאה בתפקיד של היווצרות במקום מצב (היפר-ערנות), ואחד חסום פעיל בביצוע (קיפאון). תפוצה זו אינה נושאת את הקריאה המבנית של המפגש כהוכחה, אלא כהשערה הסבירה ביותר מבין ההסברים המתחרים. זוהי הדרישה ש-ECL יכול לנסח, והדרישה ש-ECL לא צריך לחרוג ממנה.
שלוש הפעולות, שמורכבות ה-NSU מציגה בצורת סדרה, ניתנות להוכחה אחר צהריים יחיד זה בצורה מרוכזת:
האמוציונליזציה כדה-לגיטימציה: הקריאות הכפולה, שתוארה זה עתה בסימן "הסטת הקול", היא פעולת האמוציונליזציה בהגשמתה בזמן אמת. מה שיכול היה להיקרא כאינדיקטור ממוקם, נרשם כחיזוק של חשד. המוסד אינו מטפל בידע באופן שונה מרגש, הוא מייצר את הסיווג "רגש" בדיוק במקום שבו הידע הגופני עלול להטיל ספק בלוגיקה שלו עצמו.
הבידוד כהחלשה: המקרה טופל כאירוע בודד. טעות בזיהוי. בדיקה שגרתית. בירור מאוחר יותר. השאלה המבנית, מדוע די במאפיין יחיד כדי לחצות את הסף מילד לחשוד, אינה יכולה להישאל במסגרת זו, מכיוון שהיא הייתה צריכה להפוך את דפוס הקריאה של המוסד עצמו לנושא. הבידוד אינו מגן על המוסד מפני המקרה הבודד. הוא מגן על המוסד מפני ההכרה בסריאליות שלו עצמו.
הארכיון כבקרה: מה שנכנס לתיק היה: בדיקת אדם, טעות בזיהוי, בירור לאחר מכן. מה שלא נכנס לתיק
נכנס: המכות, משך הזמן, הפשטה, החקירה ללא הוראה, השעות שבהן אף אחד לא ידע היכן הגוף נמצא, ושבעת הסימנים הסומטיים שבהם נרשמה כל הפעולה הזו. מה שלא קיים מבחינה מוסדית, מכיוון שלא תועד בצורת תיק, הוא הפעולה עצמה. מה שמסתובב כתיק, הוא הכפיל הניתן לניהול שלו.
בהסטה זו בין מה שהגוף רשם לבין מה שתויק, פועל הארכיון הכפוי בצורתו הבירוקרטית הטהורה ביותר. לא האירוע הוא שמתויק. זהו גוף חלופי שמסתובב מהר יותר מהאירוע ונכנס למרחב הזיכרון המוסדי במקומו. בדיוק כאן טמונה הנקודה שבה הפרוטוקול הסומטי של עבודה זו אינו מתווסף לתיק, אלא מתחרה בו – כארכיון חלופי של אותו מפגש, שמכיל נתונים אחרים ולכן מייצר אמת אחרת.
„היום הוא כבר אינו סומך. לא על המדים. לא על אורות הכחול. לא על ההבטחה שכולם יטופלו בשוויון.“ משפט זה, שניסח האדם המעורב, אינו מסקנה רגשית. זוהי אמירה אפיסטמית. מה שנרשם בגוף אחר הצהריים הזה אינו טראומה שיש לרפא. זוהי carceral epistemology בהיווצרותה: החושים כוילו. הכוח יירשם מעתה במקומות שבהם שיטות אחרות רואות רק מבנים מופשטים, במדים, באורות כחולים, בהבטחה לשוויון פורמלי. כיול זה אינו הפיך, מכיוון שאינו פתולוגיה. זוהי התאמת מדיום תפיסתי לתדר שבו הוא חייב לפעול מאז אחר הצהריים הזה. מה שהמוסד ארכיב כהליך שגרתי, פתח בגוף ארכיון אחר – ארכיון שאינו מופיע באף תיק ובדיוק בגלל זה יכול להפוך למקור ראשוני של ייצור ידע, שאינו מתאר את ה-Architecture of Appearance מבחוץ, אלא רושם אותה מבפנים.
מורכבות ה-NSU וצהריים זה אינן חולקות סדר גודל. הן חולקות דקדוק. בשתיהן פועל ה-Architecture of Appearance באמצעות שלוש פעולות זהות: רגשיות, בידוד ותיוק. בשתיהן המוסד אינו מייצר ידע על האירוע, אלא כפיל של האירוע, שאינו מטיל ספק בתפקודו שלו. בדיוק כאן נכנסת לתמונה The Assembly. היא אינה
פורמט לטיפול במקרים בודדים וגם לא פורמט להתמודדות עם כישלון היסטורי. היא התשתית שבה הדקדוק המשותף של מקרים אלה הופך גלוי מעבר להבדל בגודלם. מה שמקשר את אחר הצהריים בעיר סקסונית למורכבות ה-NSU אינו השוואה גרידא. זוהי חזרה מבנית, שמתגלה רק כאשר היא מתועדת באופן קולקטיבי. ההסטה ממורכבות ה-NSU לא-סווידא 2025 אינה מסמלת, בלוגיקה זו, המשכיות תוכנית, אלא מוטציה תשתיתית של אותה אלימות אפיסטמית: החלפת הגוף החומרי בכפיל שניתן לניהול. • במקרה ה-NSU פעלה ה-Architecture of Appearance באמצעות אלימות בירוקרטית של תיקים; היא ייצרה את גוף החשוד באיטיות ובאופן מוסדי. • בביקורת המשטרה אחר הצהריים הזה היא פעלה באמצעות Forced Archiving בזמן אמת; גוף החשוד נוצר בדקות, באמצעות דפוס קריאה שהיה מהיר יותר מהילד שעמד מול הקצינים. • בא-סווידא היא פעלה באמצעות עיצוב אלגוריתמי מראש: בוטים, חשבונות מתואמים וסרטונים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית ייצרו דמות אויב שניתנת לתפוצה, שהקדימה את האלימות החומרית ואפשרה אותה. בכל שלושת המקרים הוחלף הגוף בכפיל שניתן לניהול. בכל שלושת המקרים ה-Assembly היא פעולת הנגד: חזרתו של הגוף החומרי, קולו, נשימתו ועדותו כנגד שלטון הסימולקרים. כיצד פעולת נגד זו מתממשת בפועל – מה קורה כאשר שמונה גופים מתכנסים תחת תדר משותף של קריאות מוסדית ומעבירים את תפיסותיהם לא לרישום ממשלתי, אלא לפרוטוקול גופני – הוא נושא הפרק הבא.
חוסר אונים הוא לרוב תוצאה של אובייקטיביזציה סטטיסטית. נתוני RAA לשנת 2025 סיפקו את השלד הכמותי של אלימות ימין בסקסוניה באופן מדויק, קר ואנונימי. נפגעים הופיעו בה כנקודות נתונים. הידע שלהם, גופם וחוויותיהם צומצמו למספרים והוכנסו לרישום שממנו לא יכולות לנבוע דרישות פוליטיות מבניות. זו אינה חולשה של הסטטיסטיקה; זו פונקציית במבנה ה-Architecture of Appearance. The Assembly מתערבת בתבנית זו באמצעות ארכיטקטורה דו-שלבית מוגדרת היטב:67
חיזוק פנימי במרחב בטוח: הדגש הוא על ויסות סומטי ופענוח סימפטומים אינדיבידואליים כידע מבני. נתוני RAA אינם נזנחים, הם מוצבים בהקשר באמצעות כלי הידע הסנסורי: נרטיבים מפותחים מחוץ למבט המדינה ונתונים מאושרים באמצעות עדות גופנית, מבלי לסכן טראומה חוזרת. התקלה כאן נתפסת כמעשה חבלה מכוון – הנקודה שבה שיתוף הפעולה עם המטריזציה המוסדית נדחה.
התערבות ציבורית: הידע שנצבר במרחב הבטוח (Safer Space) מובא לחברה העירונית באמצעות פורמטים ייעודיים של תיווך. "סדנאות יצירת שינוי" (Transformations-Werkstätten) ממירות "נתוני מוקדי סיכון" (Brennpunkt-Daten) לדרישות פוליטיות מהשלטון בסקסוניה. ידע הגירתי מיושם באופן קבוע כתיאוריית נגד ריבונית בתחומי הפוליטיקה, המדע והחברה – לא כדוח של נפגעים, אלא כהתערבות אפיסטמית. טרנספורמציה זו מתגשמת בפועל באמצעות סדרת הסדנאות "Creative Tools" במרכז התיעוד NSU-Dokumentationszentrum Offener Prozess בכימניץ (Chemnitz). 68 מתוך ההנחה כי אפליה ואלימות הן חוויות אינדיבידואליות וקולקטיביות כאחד, פורמט זה, שאותו תכננתי והובלתי, מציע מרחב שבו ידע הגירתי אינו נכפה דיסקורסיבית, אלא מנוסח באמצעות אמצעים אמנותיים – אמנות, מוזיקה, וידאו. הדו-לשוניות המודעת (ערבית וגרמנית) של הסדרה פועלת ככלי דה-קולוניאלי: היא שוברת את הדומיננטיות ההגמונית של הגרמנית ומאפשרת ייצור של "זיכרונות חיים" (lebendiger Erinnerungen), אשר לא רק מתעדים את העבר, אלא מעצבים עתיד ריבוני. ברמת ההתערבות המקרו-מוסדית, ה-Assembly מרחיב ידע זה לגוף דיאלוגי חברתי. דוגמה מרכזית לכך היא סדרת האירועים "C.munities" במסגרת אירועי כימניץ 2025. בפורמט "בניית גשרים" (Brückenbauen) שאותו אני מוביל, ה-Assembly מורחב באמצעות הקמת ועדה מייעצת, שמטרתה לבנות רשת על-מפלגתית לשיתוף ושיתוף פעולה. חוסר אונים אינו משתנה כאן רק באמצעות אמצעים אמנותיים, אלא מתורגם ישירות לבנייה
של מבנים דמוקרטיים בני-קיימא – פרספקטיבות מודרות הופכות בכך מאובייקט לצפייה לשחקניות אקטיביות בפוליטיקה העירונית.69
פרקטיקה זו מתכתבת עם מסורות הסיפור ילידיות שנחקרו על ידי Md Mahedi Tanjir, המעידות כיצד ידע, באמצעות חזרה גופנית ועדות קולקטיבית, זוכה לתשתית תוקף ריבונית, החורגת מעבר למסמך המדיני גרידא.70 ה-Safer Space אינו מקום מפלט הרמוני. הוא מרחב קונפליקט פורה, שבו מחלוקת אינה מבוטלת, אלא מתנהלת באופן מבני. ביטחון אינו נוצר מהיעדר מתח, אלא מניהול מתוזמר שלו. כוריאוגרפיה זו מאפשרת ל-Glitch Body (גוף תקלה) להמיר את הקור הממוסד של הסטטיסטיקה לכוח ביטוי פוליטי: מנקודת נתונים אנונימית הופך היחיד לסובייקט המכתיב בעצמו את כללי ההופעה. חוסר אונים הופך לחלוקה מחודשת מבוקרת של פגיעות, תשומת לב וכוח פרשני.
"( ﻛﻤﺎ وﺛﻘﺖ ﻣﻨﻈﻤﺔ اﻟﻌﻔﻮ اﻟﺪوﻟﯿﺔAmnesty International) ( ﻓﻲ ﺗﻘﺮﯾﺮھﺎ ﺣﻮل ﻣﺮﻛﺰ ﺗﻮﺛﯿﻖNSU) ﻓﻲ ﻓﺈن اﻟـ، ﻛﯿﻤﻨﺘﺲAssembly وھﻮ ﯾﺘﺠﺎوز ﻛﻮﻧﮫ ﻣﺠﺮد ﺣﯿﺰ،ﯾُﻤﺜّﻞ ﻧﻘﻄﺔ اﻟﺘﻘﺎء ﺣﯿﻮﯾﺔ ﻟﻠﻤﺘﻀﺮرﯾﻦ ﻣﻦ اﻟﻌﻨﺼﺮﯾﺔ أوﺿﺢ آدم ﺣﺮﻓﻮش ﻟﻠﻤﻨﻈﻤﺔ اﻟﻮظﯿﻔﺔ اﻟﻤﻌﺮﻓﯿﺔ، وﻓﻲ ھﺬا اﻟﺴﯿﺎق.ﻣﻜﺎﻧﻲ ﻟﯿﺼﺒﺢ ﺑﻨﯿﺔ ﺗﺤﺘﯿﺔ وﺑﺮاﻣﺠﯿﺔ ﻓﺎﻋﻠﺔ ." ﻧﻄﻮر ﻣﻮﻗﻔﺎ ً ﯾﻤﻜﻨﻨﺎ ﻣﻦ ﺧﻼﻟﮫ أن ﻧﺼﺒﺢ ﻓﺎﻋﻠﯿﻦ ﻓﻲ اﻟﺤﺎﺿﺮ، "ﻣﻦ ﺧﻼل ﻓﮭﻢ ﻣﺎ ﺣﺪث:ًواﻟﻌﻤﻠﯿﺔ ﻟﮭﺬا اﻟﻔﻀﺎء ﻗﺎﺋﻼ إن اﻟﻤﻘﺎرﺑﺎت اﻟﻔﻨﯿﺔ واﻟﻮرش اﻟﺘﻲ ﺗُﻨﻈﻢ داﺧﻞ اﻟـAssembly ﺑﻞ إﻟﻰ اﻟﺘﻤﻜﯿﻦ،ﻻ ﺗﮭﺪف إﻟﻰ اﻟﻌﻼج اﻟﻨﻔﺴﻲ ﺣﯿﻨﮭﺎ. "ﻓﻲ ﺑﻌﺾ اﻷﺣﯿﺎن ﻻ ﯾﻤﻜﻦ ﻟﻠﻤﺮء اﻟﺘﻌﺒﯿﺮ ﻋﻦ ﻧﻔﺴﮫ ﺑﺎﻟﻜﻠﻤﺎت:اﻟﺴﯿﺎﺳﻲ واﻟﺘﻌﺒﯿﺮ؛ ﺣﯿﺚ ﯾﻀﯿﻒ ﺣﺮﻓﻮش ﯾﺤﻮل اﻟﺠﺴﺪ ّ ھﺬا اﻟﺘﺤﻮﯾﻞ ھﻮ ﺑﺎﻟﻀﺒﻂ ﻣﺎ."ﯾﺴﺎﻋﺪ اﻟﻔﻦ ﻓﻲ ﺗﺤﻮﯾﻞ اﻟﻌﺠﺰ واﻧﻌﺪام اﻟﻘﺪرة ﻋﻠﻰ اﻟﻜﻼم إﻟﻰ ﻓﻌﻞ ( واﻟﺬاﻛﺮة ﻣﻦ ﺣﺎﻟﺔ اﻟﺘﻮﺛﯿﻖ اﻟﺴﻠﺒﻲ )اﻟﺬي ﺗﻔﺮﺿﮫ اﻹﺣﺼﺎءات اﻟﺮﺳﻤﯿﺔ( إﻟﻰ ﺣﺎﻟﺔ ﻣﻦ اﻟﻔﺎﻋﻠﯿﺔ واﻟﺘﺪﺧﻞArtikulation)."{{fn:71}}
תיאוריה שאינה ניתנת לאופרציונליזציה נשארת בגדר תיאור. ערכת הכלים של הקשבה מגולמת (Embodied Listening Toolkit) היא התשובה לבעיה זו: פרוטוקול תפעולי מתודולוגי המתרגם את האבחונים התיאורטיים של עבודה זו להליכים ברי-הרחבה וניתנים לחזרה, ובכך אינו מנטרל את המהות האפיסטמית, אלא ממצה אותה. באווירה של ניטרליות מוסדית, עבודה זו חשפה את הניטרליות הזו כהתחזות המשמרת את "אדריכלות המראה" (Architecture of Appearance), ערכת הכלים מציעה חלופה אופרטיבית למודלים דיאלוגיים מונעי הסכמה. היא מפעילה פלורליזם אגוניסטי (Mouffe), פגיעות משותפת (Butler) וידע מושהה (Haraway) כפרוטוקולים מבוססי גוף, לא כעקרונות מופשטים, אלא כהנחיות קונקרטיות למצבים ספציפיים.72 • סיבולת יחסית (Relational Endurance) מחליפה פירוק קונצנזואלי ביכולת להישאר נוכח, ככלי תפיסתי-חושי, בתנאים של אי-הסכמה עמוקה. הצלחה נמדדת בהגברת הסבילות לאמביוולנטיות, לא בביטול שוֹנוּת. • עדות גופנית (Leibliches Zeugnis) מכוננת תגובות פיזיולוגיות – נשימה, טונוס שרירים, התנהגות מבט – כסמנים תקפים של תהליך תפיסתי יחסי: לא במובן פתולוגי, אלא כאינדיקטורים קריאים קולקטיבית ליעילות של מתח אפיסטמי. • פרוטוקולי הנחיה מקוריים (Original Facilitation Protocols) כוללים הנחיות ECL ספציפיות להגדרה ולתזמון, המייצבים גוף במצב של אגוניזם לצורך דה-אסקלציה של דחפי אלימות ללא דה-פוליטיזציה של הקונפליקט התוכני. • הערכה שאינה מבוססת קונצנזוס (Non-consensus-based Evaluation) מודדת ויסות סומטי ומעורבות מרחבית כמדדים ליכולת יחסים תחת לחץ, ובכך מחליפה קריטריוני הצלחה המבוססים על יישור כפוי של עמדות. במקום "משקיף הביטחון" המוסדי (institutional „Security Observer") מופיעה דמותו של ה"מאזין הריבוני" (Sovereign Listener): עמדה של תהודה רדיקלית שאינה מקבעת את האחר, אלא מכילה אותו. ערכת הכלים היא אפוא הצורה הדחוסה של פרקטיקה מאומתת אופרטיבית ל"קיום משותף ללא סגירה" (Coexistence Without Closure), חיים משותפים שאינם כופים פיוס, אלא יוצרים את התנאים התשתיתיים והסומטיים כדי להישאר פעיל מול השוני. יישום מעשי: ניתוח שינוי מה משמעותה של ערכת הכלים בתנאים של מתח ממשי ניתן לאתר ברגע קונקרטי.
בסדנה שהתקיימה בשנת 2025 עם נציגות ונציגים של ארגון חברה אזרחית בסקסוניה, שהוזמנו לדון בנושא האפליה המוסדית, אמרה אחת המשתתפות לאחר כעשרים דקות: "אבל יש גם אנשים נחמדים ברשויות." אמירה זו מדויקת יותר מבחינה אנליטית מאשר שלילה גרידא. היא אינה מכחישה ישירות את האבחון המבני. היא מערערת אותו באמצעות העברת רמת הניתוח: מהמבנה אל הפרט, מ"אדריכלות המראה" (Architecture of Appearance) אל האיכות המוסרית של שחקניות בודדות. הפעולה אינה הכחשה, היא אינדיבידואליזציה, ובכך טמונה יעילותה כמנגנון הגנה של סדרים מוסדיים. מה ניתן היה לעשות באותו רגע: לתקן, להסביר שהטענה מחטיאה את הרמה המבנית. מה שדרשה ערכת הכלים: אף אחד מאלה. האמירה לא התפוגגה מיד. החלל נשאר במתח למשך מספר שניות – לא כהסכמה, אלא כפרקטיקה מודעת של סיבולת. רק בכך נחשף מה האמירה עצמה משיגה: היא מסיטה את תשומת הלב מההיגיון התפעולי של המוסד לשאלת אופי הפרטים – הטיה שמרחבים מוסדיים מקבלים בדרך כלל באופן מיידי כהרגעה. המתח לא בוטל, אלא ננשא קולקטיבית. הצלחת הרגע הזה לא הייתה בכך שהושגה הסכמה תוך שלושים שניות או שהאמירה הופרכה. ההצלחה הייתה בכך שהמשתתפים יכלו להישאר במתח, מבלי לתרגם אותו באופן מיידי לבהירות מוסרית – לא לאישור ה"אנשים הנחמדים" ולא לדחייתם הרפלקסיבית. זהו מונח אחר של הצלחה, וניתן לאימות.
קיימת צורת הקשבה הממתינה לתשובה. וקיימת צורה הנשארת באי-הבנה – לא מחוסר יכולת, אלא מתוך שיטה. הקשבה מגולמת (Embodied Listening) שייכת לקטגוריה השנייה: היא אינה פועלת כשלב מקדים להסכמה, אלא כתשתית לייצור ידע בתנאים של שוֹנוּת בלתי פתורה. הגוף מתפקד בכך בתפקיד מתודולוגי כפול:
ככלי תפיסתי-חושי, הוא רושם מקצבי נשימה, התנהגות מבט, הפסקות ודחיסויות רגשיות כנתונים רלוונטיים אפיסטמית.
במסגרת תרגילים כמו "הקשבה תחת מתח" (Listening Under Tension), הקהל נאלץ לרשום את אי-קריאותו של האחר כמתח פיזי בגופו שלו, במקום לנטרל אותה קוגניטיבית.
הפרוטוקול קובע: להישאר נוכח מבלי להכין תגובה; לתפוס את התגובה הגופנית שלך – נשימה, מתח שרירים, אי-נוחות – כנקודת נתונים, לא כהפרעה שיש להתגבר עליה.
המונח הערבי
اﻹﺻﻐﺎء,
שאינו מתורגם כאן, מציין צורת שמיעה שלא ניתן לתפוס אותה במלואה בגרמנית: שמיעה התופסת את הגוף כמרחב תהודה, לא כמכשיר קבלה. אי-תרגום חלקי זה קריטי מבחינה מתודולוגית: הוא מראה שהקשבה מגולמת אינה טכניקה אוניברסלית, אלא פרקטיקה ממוקמת באופן ספציפי, השואבת את חדותה האפיסטמית דווקא מאי-העברתה. כחלק מתשתית יחסית, הקשבה מגולמת הופכת ל"אתיקת מכווננות ביחסים" (Ethics of Attunement), פרקטיקה פרפורמטיבית שאינה מחזיקה ידע באופן אינדיבידואלי, אלא מייצרת אותו במשותף. הסידור הפיזי של גופים, מרחקים וחפצים – "אדריכלות החדר" (The Architecture of the Room) – מכונן בכך את התנאים החומריים של אופן ההקשבה עצמו. החדר אינו מיכל ניטרלי; הוא מפיץ תשומת לב, סמכות ופגיעות, עוד לפני שנאמרת המילה הראשונה. "סיבולת יחסית" (Relational Endurance), היא הצורה האופרטיבית של הקשבה זו. המטרה אינה קונצנזוס, אלא היכולת להחזיק מתחים, מבלי לתרגם אותם לדפוסי פרשנות מוכנים מראש. ידע נוצר כאן לא מפירוק קונפליקטים, אלא מהחוסן הסומטי להישאר במתח. כפי שפרויקט Amawtay Wasi מרמז: ידע זה אינו זמין באופן אקסטרקטבי; יש להחזיק אותו ולסבול אותו במשותף לאורך ה-Assembly.
ECL אינו סכום חלקיו. זוהי הדרך שבה חלקים אלה פועלים יחד: בו-זמנית, רקורסיבית, בפעולה מתמשכת. הגוף בסינתזה זו אינו מופיע ברצף כמדיום תפיסה מכויל, אחר כך כארכיון, אחר כך כגליץ' ולבסוף כסובייקט אטום. הוא כל אלה בו-זמנית, והמתח בין פונקציות אלו הוא מה שמבדיל את ה-ECL ממתודה גרידא. ככלי הכרתי סנסורי, הגוף רושם תדרי כוח ומתחים סומטיים הנשארים בלתי נראים בפורמטים דיסקורסיביים קונבנציונליים – לא כשלב מקדים לניתוח, אלא כניתוח עצמו. כארכיון-נגד גופני, הוא שומר חוויות מגולמות והיסטוריות חיות מעבר לרשומות ארכיוניות ממלכתיות – לא כפי
זיכרון פרטי, אלא כעקבה ניתנת לקריאה קולקטיבית. כגוף כגליץ', הוא משבש קריאות אלגוריתמית ומוסדית – לא כמחאה, אלא כחוסר התאמה מבני לדרישות המערכת. כאטימות דה-קולוניאלית, הוא מגן על כושר הפעולה האפיסטמי מפני כפיית שקיפות מוחלטת – לא כנסיגה, אלא כניהול ריבוני של משמעות. ארבע פונקציות אלו שואבות את חדותן המתודולוגית מריבונות גלותית. ECL מתאר גישה הכרתית הדוחה החלקה מקצועית וניטרליות מוסדית, לטובת תהודה רדיקלית, ממוקמת. ריבונות מתבטאת כאן לא כשליטה על משמעויות קבועות, אלא כהעצמה לארגון מחדש של הפרמטרים התשתיתיים של ההופעה: זמן (משך הנוכחות), מרחב (סידור הגופים), תפיסה (האזנה) וקריאות (אטימות). יעילות ה-ECL נמדדת על ידי מדדים ריבוניים (Sovereign Metrics), לא על ידי מסגרות הערכה מוסדיות ניתנות לקריאה. מדדים אלה אינם שואלים אם מוסד הבין את הגוף המתערב. הם שואלים אם הגוף הצליח לאשר את כושר הפעולה האפיסטמי שלו מול כפיית הרישום מחדש. עמידות יחסית (Relational Endurance) אינה מודדת תקשורת מוצלחת, היא מודדת עמידות ריבונית: האם ניתן לשמור על שוני, מתח וסתירה במרחב, מבלי לחזור לכפייה של פיוס. ויסות סומטי (Somatic Regulation) אינו מתאר הרגעה טיפולית, הוא מתאר את יכולת הגוף להישאר פעיל כמדיום תפיסתי וכגליץ' תחת לחץ, מבלי לוותר על אטימותו. הצלחה, במסגרת ה-ECL, קיימת היכן שהגוף כגוף כגליץ' שומר על אי-התאמתו, מפר את ארכיטקטורת ההופעה ומתחמק מהעברה חוזרת לרישום ניתן לניהול. לא הסכמה, אלא עמידות. לא שקיפות, אלא יציבות של אטימות מגולמת. לא קונצנזוס, אלא מניעת תרגומו המנטרל. ECL כסינתזה תואר. עכשיו עליו להוכיח את עצמו – לא כקונספט, אלא כפרקטיקה בתנאים אמיתיים של מוסדות אמיתיים.
המושגים שבהם החלה עבודה זו אינם זהים לאלה שבהם היא מסתיימת. זו אינה סתירה; זו ההוכחה שהם שימשו ככלים ולא כהגדרות. • ארכיטקטורת ההופעה (Architecture of Appearance): בתחילה הופיע מושג זה כקטגוריה תיאורית – מסגרת המסבירה כיצד מחולקת הנראות. לבסוף הוא מושג אופרטיבי: הוא לא רק מתאר את הקיים, אלא הופך גלוי את מה שיש לעשות כדי לשבש אותו. • גוף כגליץ' (Body as Glitch): בתחילה הופיע מושג זה כמטפורה להפרעה. לבסוף הוא פרוטוקול כוריאוגרפי: הגוף אינו מפריע, אלא הגוף מזמין את המערכת לבצע בגלוי את מנגנוני הנורמליזציה שלה. ההבדל מכריע: הפרעה היא מקרית; פרוטוקול כוריאוגרפי הוא מכוון. • At-Tamakkun: בתחילה הופיע מושג זה כאסטרטגיה. לבסוף הוא טומן בחובו סכנה שלא הייתה גלויה בתחילה: הסכנה שקיום יתר של הקוד יוביל לאמונה בקוד. מושג שלמד את גבולותיו מדויק יותר ממושג שאינו מכיר אותם. • אטימות דה-קולוניאלית (Decolonial Opacity): בתחילה הופיע מושג זה כהתנגדות. לבסוף הוא תשתית: לא רק הזכות לא להיות מובן, אלא יצירה אקטיבית של תנאים שבהם הבנה מלאה אינה אפשרית מבחינה מבנית.
בפעולה ההדדית של Assembly ו-Toolkit, העבודה האמנותית הופכת מבמת ייצוג לתשתיות נגד ריבוניות. תשתית זו אינה מבקרת את Architecture of Appearance; היא מפרקת אותה באופן אופרטיבי, בכך שהיא מארגנת מחדש את תנאי ההופעה עצמם. ה-Assembly מבסס את המרחב הפוליטי שבו ידע מהגרים מוגן משפל אפיסטמי ומועבר לצורה ניתנת להתייחסות – לא באמצעות הגנה חיצונית, אלא באמצעות הפרקטיקה הקולקטיבית של At-Tamakkun: ההתאמה הריבונית של התנאים שבהם ידע נחשב. ה-Toolkit מסדיר את התנאים המיקרולוגיים של ייצור ידע זה, באמצעות יישום של Embodied Listening, נוכחות אגוניסטית ו-Relational Endurance כשיטות ניתנות לשחזור ולהעברה. יחד, שני הפורמטים הללו מהווים מכונה אפיסטמית משולבת, הפועלת בשלושה ממדים:
ייצור עדות גופנית: הוא רושם עקבות גופניות של אלימות אפיסטמית באמצעות סמנים סומטיים כמו נשימה, טונוס שרירים ותנועות מבט, לא כסימפטומים, אלא כסמנים קולקטיביים ניתנים לקריאה.
הפרעת הדיספוזיטיב: היא מבססת כוריאוגרפיה מתחרה של נראות כנגד הסדר המוסדי של הארכיון באמצעות סידורים מרחביים מכוונים וחוסר קריאות אסטרטגי.
חלוקה מחדש של סמכות אפיסטמית: היא הופכת אובייקטים חשודים למקרים של ניתוח, בכך שהיכולת לנוכחות בתנאי אי-הסכמה עמוקה אינה נחשבת לפגם, אלא למדד לריבונות. הצלחת ה-ECL מתחילה בדיוק היכן שהמוסד נכשל בה. לא הבנה מוסדית, אלא אי-האפשרות להכלה מוחלטת מסמנת את הנקודה שבה ה-ECL כמכונה אפיסטמית הופכת ריבונית. עבודה זו מוגשת בתוך מוסד אקדמי. זו אינה פעולה ניטרלית. האוניברסיטה אינה מחוץ ל-Architecture of Appearance; היא אחד מאתרי הייצור המרכזיים שלה. היא קובעת אילו צורות ידע נחשבות למדעיות, אילו שפות מוכרות כאקדמיות ואילו גופים רשאים להופיע כסובייקטים של ידע. הגשת ECL בתוך מוסד זה היא עצמה פעולה של At-Tamakkun: קיום יתר של קודים אקדמיים – ציטוט, מבנה, מונחים – עד לנקודה שבה המוסד חייב להחליט אם הוא מכיר במה שאינו יכול להטמיע באופן מלא כידע. תוצאת החלטה זו אינה חלק מעבודה זו. זהו הפרק הבא שלה:
أن ﺗﺪﺧﻞ ﺑﯿﺖ اﻟﻨﻈﺎم وﺗﻜﺘﺐ ﻓﯿﮫ ﻋﻦ ﻛﯿﻔﯿﺔ ﺗﻔﻜﯿﻜﮫ ﻟﯿﺲ ﺧﯿﺎﻧﺔ ﻟﻠﻤﻘﺎوﻣﺔ ھﻮ ﺷﻜﻞ ﻣﻦ أﺷﻜﺎﻟﮭﺎ
דיוק מתודולוגי אחרון הינו הכרחי כאן, כיוון שהוא הופך את יחסיה של עבודה זו עם הגוף המקבל אותה למושא הדיון עצמו. At-Tamakkun נשאר At-Tamakkun רק בשלושה תנאים שנוסחו בהגדרות המונחים: הרישום הסומטי של ההבדל בין ביצוע להכרה, הגבלה זמנית של מטרת ההסתננות, ומרחב מחוץ למוסד. התנאי השני והשלישי מתקיימים בעבודה זו: המטרה קונקרטית (הגשה) וה-Assembly קיים כגורם מתקן חיצוני. התנאי הראשון אינו ניתן להוכחה מבפנים מבחינה מבנית. הגוף הכותב אינו יכול להוכיח מתוך הטקסט עצמו כי הוא ממשיך לרשום את ההבדל; הטקסט הוא חלק מהביצוע, לא מחוצה לו. חוסר יכולת הוכחה זה אינו פגם במסגרת. הוא נקודת הגבול שלה. אם המוסד מכיר בעבודה זו, הכרה זו אינה הוכחה לתפקוד ה-ECL וגם לא הוכחה לספיגתה. היא הוכחה למשהו מדויק יותר: שכל ביקורת המוחדרת למערכת אינה יכולה לבחון בתוך אותה מערכת אם היא עדיין “בחוץ”. היומן הסומטי וה-Assembly הם המקרים שבהם מתבצע מבחן זה – לא חדר הבחינות, לא הציון, לא התואר. העבודה אינה מסתיימת אפוא בהכללת מתח זה, אלא בהעברתו למרחבים שבהם הוא בכלל ניתן לניהול.
יש שאלה שעבודה זו יכולה לשאול רק בסופה, מכיוון שהיא מניחה את עיבוד המסגרת כולה כדי שתוכל בכלל להיות מנוסחת. אם הגליץ' הוא הרגע שבו המוסד מבצע בגלוי את האלימות הנסתרת שלו: מי מתעד רגע זה, כשאף גוף לא נשאר מחוץ למוסד כדי לתעדו? שאלה זו אינה פתיחה רטורית. היא מציינת את גבול ה-ECL. ECL מניחה שקיים גוף, אשר, לפחות באופן חלקי, יכול לפעול מחוץ ללוגיקת הקידוד של הדיספוזיטיב. שקיים מרחב – ה-Assembly, היומן הסומטי, השפה שאינה מתורגמת – שבו הגוף פוגש את עצמו ללא גישה מוסדית. מה קורה אם מרחב זה אינו קיים? מה קורה אם ה-Architecture of Appearance כה שלמה, שאין עוד חוץ? א-סוויידה, יולי 2025, הציגה תשובה – לא מנחמת. אם החוץ נעלם, מתרחש Reverse Forced Archiving כפעולה אחרונה: הגוף חוזר בצורה שהמערכת אינה יכולה ליישר, לארגן, או לנצל. לא התמונה מנצחת את הסימולקרום, הבלתי ניתן לשליטה מנצח את הניתן לשליטה. זו אינה שיטה. זהו גבול. ECL מסתיימת שם, היכן שהגוף אינו יכול עוד לפעול ככלי ידע, אלא רק כחומר הרס. ציון גבול זה אינו כישלון; זו ההצהרה המדויקת ביותר שעבודה זו מסוגלת לה. השאלה האמיתית שבה עבודה זו מסתיימת היא אפוא לא: כיצד אנו מחבלים ב-Architecture of Appearance? השאלה היא: כיצד אנו מבטיחים שתמיד יישאר גוף מחוץ, לא מאורגן, לא מקודד, חופשי מספיק כדי להעיד על רגע הכישלון?
.ً اﻟﻨﻈﺎم ﯾﺤﺘﻮي ﻛﻞ ﺷﻲء إﻻ ﻣﺎ ﯾﺮﻓﺾ اﻻﺣﺘﻮاء اﻟﺠﺴﺪ اﻟﺬي ﯾﺮﻓﺾ ھﻮ ﻣﺎ ﯾﺠﻌﻞ اﻟﺘﻌﻄﯿﻞ ﻣﻤﻜﻨﺎ
מה קורה אחרי הגליץ'? שאלה זו היא האתגר האמיתי של ECL. ההפרעה לארכיטקטורת ההופעה (Architecture of Appearance) אינה מבטיחה את שינויה. מוסדות יכולים לנטרל את רגע ההפרעה בדיעבד כסימן לפתיחותם שלהם, לגרום לו להיות חינוכי ולהפוך אותו לאירוע חריג מתוכנן, מבלי לשנות את צירי הכוח הבסיסיים. חבלה אפיסטמית הופכת רטרוספקטיבית לרגע גיוון הניתן לניהול. סכנה זו של ספיגה מחדש אינה שולית, היא מבנית. קיימות בהקשר זה אינה אומרת אינטגרציה הרמונית. היא אומרת שימור של חיכוך בלתי ניתן לצמצום – קביעות של חבלה, המונעת מהגליץ' להפוך לחריג מתוכנן. ה-Assembly פועלת כאן כתשתית נגדית נוודית: בהקשר הספציפי של פרשת NSU כארכיון נגדי הכרחי, שקיומו נשאר קשור ישירות לדרישה לחקירה יסודית. מכאן היא משתחררת כמעבדת נודדת, המחפשת באופן פעיל חללים ומוסדות חדשים כדי להתערב בהם, היכן שמבנים הגמוניים עושים מונופול על ההופעה.
ערכת הכלים מספקת את הבסיס המתודולוגי להעברה זו. תוקפה נובע מתהליך פיתוח איטרטיבי בן שישה שלבים, המשלב דיוק תיאורטי עם המציאות האמפירית של סדנאות פיילוט, ובכך מבטיח את יכולת ההעברה של ECL לתחומי מתח גיאופוליטיים שונים. ECL אינה מתפקדת כאן כחומר לימוד סטטי, אלא כחבלה אופרטיבית נגד הפורמט האלגוריתמי והמוסדי של קטגוריות מציאות. ריבונות נדמית בסוף מחקר זה לא כרכוש סטטי, אלא כיכולת קולקטיבית לארגן מחדש באופן מתמיד את תנאי ההופעה – בין אם במרחב הפיזי ובין אם בפיד האלגוריתמי. המטרה נשארת Coexistence Without Closure: צורת חיים משותפים שאינה כופה פיוס, אלא יוצרת את התנאים התשתיתיים והסומטיים כדי להישאר מסוגלים לפעול בשונות. אם נקבל שהגליץ' אינו רק טעות, אלא הפרעה הכרחית של ההיגיון ההגמוני, אזי אנו עומדים בפני האתגר האמיתי: כיצד נעצב מחדש את המרחב המשותף, כאשר ארכיטקטורת ההגנה של הקונצנזוס נעלמת ובמקום זאת אנו נפגשים בפגיעות המשותפת של גופנו? רק אם החבלה תישמר כמקום חיכוך קבוע, היא יכולה להסיט את התנאים של מה שנחשב לאמת והופעה לגיטימית במוזיאון, במדינה ובמרחב הדיגיטלי. ECL אינה שיטה סגורה. היא פרקטיקה בפיתוח, ופיתוחה תלוי בהקשרים שעדיין אינם קיימים. שלושה כיוונים ניתנים לחיזוי:
ההרחבה לגופים קולקטיביים: עד כה, ECL פועלת בעיקר עם הגוף הבודד ככלי. מה קורה כאשר מספר גופים פועלים בו זמנית ככלי הכרה סנסורי מתואם? The Assembly מרמזת על אפשרות זו; היא עדיין לא פותחה.
העימות עם גופים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית: אם כפילים דיגיטליים הופכים מציאותיים יותר ויותר, עולה השאלה: כיצד פועלת Uncoded Presence
נגד כפיל שאינו ניתן להבחנה מהמקור? זו אינה שאלת מדע בדיוני, As-Suwaida 2025 כבר הציגה אותה.
העברה מוסדית: ECL אינה יכולה להיות מועברת כמודל מוגמר, זה יהפוך את At-Tamakkun לאינטגרציה. מה שניתן להעביר הוא העיקרון של חדירה מבוקרת והכלים ליישומה. ערכת הכלים היא הניסיון של העברה זו, אך זוהי רק ההתחלה. מה שעבודה זו, בריכוזה באלימות, התנגדות וחבלה, אינה מציינת במפורש, נמצא בכל אחד מדפיה: השמחה. השירה בערבית ב-Grassi לא הייתה רק התערבות, היא הייתה גם יופי. ה-Assembly לא הייתה רק ארכיון נגדי, היא הייתה גם קהילה. At-Tamakkun לא הייתה רק אסטרטגיה, היא הייתה גם העונג השקט להיות מדויק יותר מהצפוי. ECL אינה נובעת רק ממרירות. היא נובעת בעיקר מהאמונה שהעולם יכול להיות אחרת, ומהשמחה ברגעים שבהם הוא, לרגע, כזה.
.اﻟﺘﺤﺮر اﻟﺬي ﻻ ﯾﺸﻤﻞ اﻟﻔﺮح ﻟﯿﺲ ﺗﺤﺮرا ً ھﻮ ﻧﺴﺨﺔ ﻣﺆﻟﻤﺔ ﻣﻦ ﻧﻔﺲ اﻟﺴﺠﻦ
פרוטוקולים סומטיים וחומרי ארכיון (2011–2025)
תוכן: רשימות שטח מפגישות מוסדיות בלייפציג, דרזדן וכמניץ.
פורמט: רשומות בכתב יד מיד לאחר מגע מוסדי, בתוספת מפות גוף והקלטות קול לתיעוד מצבים רגשיים.
מיצג "The T(A)CHE" (25.01.2024)
מקום: מוזיאון גראסי לאתנולוגיה, לייפציג.
משתתפים: אדם הרפוש, סובוקווה מפאפאן ו-Hammam Alawwam.
תיעוד: הקלטת וידאו ופרוטוקול סומטי; ניתוח האינטראקציה עם צוות המוזיאון כ"גוף כגליץ'". (Body as Glitch)
פורמטים של התכנסות (Assembly-Formate): קמניץ בירת התרבות של אירופה (2025)
היקף: 16 מפגשים עם כ-200 משתתפים/ות בסך הכל.
תיעוד: פרוטוקולי מפגשים באנונימיות לחקירת תהליכי הקשבה קולקטיביים.
סדנה עם ארגון חברה אזרחית (סקסוניה, 2025)
נושא: אפליה מוסדית ונגישות.
תיעוד: פרוטוקול סומטי משלים והערות הנחיה; באנונימיות לבקשת המשתתפים/ות.
סדרת סדנאות „Creative Tools“ (יולי – נובמבר 2025)
מיקום: תהליך פתוח – מרכז תיעוד NSU, קמניץ (RAA Sachsen e.V.).
הנחיה: Adam Harfouch.
תיעוד: פרקטיקה אמנותית דו-לשונית (ערבית/גרמנית) לטרנספורמציה של חוויות אפליה לזכרונות קולקטיביים.
פורמט „בניית גשרים – ועדת ייעוץ (Assembly-Beirat) ודיאלוג חברתי“ (אוקטובר 2025)
הקשר: סדרת אירועים C.munities, קמניץ 2025.
הנחיה: Adam Harfouch.
תיעוד: הקמת גוף דיאלוג חברתי ויישום תרבות שיח מוגנת לחשיפת פרספקטיבות מודרות.
Ahmed, Sara (2012): On Being Included. Racism and Diversity in Institutional Life. Durham: Duke University Press.
Amawtay Wasi (o. J.): Universidad Intercultural de las Nacionalidades y Pueblos Indígenas. Quito: Amawtay Wasi.
Assmann, Aleida (1999): Erinnerungsräume. Formen und Wandlungen des kulturellen Gedächtnisses. München: C.H. Beck.
Baudrillard, Jean (1994): Simulacra and Simulation. Ann Arbor: University of Michigan Press.
Betts, Alexander (2010): Survival Migration: Failed Governance and the Crisis of Displacement. Ithaca: Cornell University Press.
Bhabha, Homi K. (1994): The Location of Culture. London: Routledge.
Browne, Simone (2015): Dark Matters. On the Surveillance of Blackness. Durham: Duke University Press.
Bundestags-Drucksache 17/14600 (2013): Beschlussempfehlung und Bericht des 2. Untersuchungsausschusses (NSU-Untersuchungsausschuss). Berlin: Deutscher Bundestag.
Butler, Judith (1990): Gender Trouble. Feminism and the Subversion of Identity. New York: Routledge.
Butler, Judith (1993): Bodies That Matter. On the Discursive Limits of "Sex". New York: Routledge.
Butler, Judith (1997): Excitable Speech. A Politics of the Performative. New York: Routledge.
Butler, Judith (2004): Precarious Life. The Powers of Mourning and Violence. London: Verso.
Butler, Judith (2009): Frames of War. When Is Life Grievable?. London: Verso.
Colin, Daniel dos Santos (2024): „Decolonizando Práticas Cênicas: Corpos Dissidentes e a Cena Contemporânea“. In: Revista Brasileira de Estudos da Presença, 14 (2).
Connerton, Paul (1989): How Societies Remember. Cambridge: Cambridge University Press.
Crawford, Kate (2021): Atlas of AI. Power, Politics, and the Planetary Costs of Artificial Intelligence. New Haven: Yale University Press.
Derrida, Jacques (1997): Dem Archiv verschrieben. Eine Freudsche Impression. Berlin: Brinkmann & Bose.
Derrida, Jacques (2000): Of Hospitality. Stanford: Stanford University Press.
Ellis, Carolyn / Adams, Tony E. / Bochner, Arthur P. (2011): „Autoethnography: An Overview“. In: Forum Qualitative Sozialforschung, 12 (1).
Fanon, Frantz (1952): Peau noire, masques blancs. Paris: Éditions du Seuil. (dt.: Schwarze Haut, weiße Masken).
Fanon, Frantz (1961): Les Damnés de la Terre. Paris: François Maspero. (dt.: Die Verdammten dieser Erde).
Foucault, Michel (1974): Die Ordnung der Dinge. Eine Archäologie der Humanwissenschaften. Frankfurt am Main: Suhrkamp.
Foucault, Michel (1975): Surveiller et punir: Naissance de la prison. Paris: Gallimard. (dt.: Überwachen und Strafen).
Foucault, Michel (1981): Archäologie des Wissens. Frankfurt am Main: Suhrkamp.
Foucault, Michel (1991): Die Ordnung des Diskurses. Frankfurt am Main: Fischer.
Fulbrook, Mary (2005): The People's State. East German Society from Hitler to Honecker. New Haven: Yale University Press.
Glissant, Édouard (1990): Poétique de la Relation. Paris: Gallimard.
Hacking, Ian (1999): The Social Construction of What?. Cambridge, MA: Harvard University Press.
Haraway, Donna (1988): „Situated Knowledges: The Science Question in Feminism and the Privilege of Partial Perspective“. In: Feminist Studies, 14 (3).
Human Rights Watch (2023): Meta’s Dangerous Algorithm. How Facebook’s Systems Suppress Palestinian Content. New York: HRW.
Klocker, Hubert (עורך) (1989): Wiener Aktionismus. Wien: Ritter Verlag.
Latour, Bruno (2008): Wir sind nie modern gewesen. Versuch einer symmetrischen Anthropologie. Frankfurt am Main: Suhrkamp.
Lewis, Isabel (2024): The Institute for Embodied Creative Practices. Leipzig: HGB.
Lipari, Lisbeth (2014): Listening, Thinking, Being: Toward an Ethics of Attunement. University Park: Pennsylvania State University Press.
Maalouf, Amin (1998): Les Identités meurtrières. Paris: Grasset.
Merleau-Ponty, Maurice (1966): Phänomenologie der Wahrnehmung. Berlin: de Gruyter.
Mouffe, Chantal (2000): The Democratic Paradox. London: Verso.
Mouffe, Chantal (2013): Agonistics. Thinking the World Politically. London: Verso.
Poutrus, Patrice G. (2019): Umkämpftes Asyl. Vom Nachkriegsdeutschland bis zur Gegenwart. Berlin: Christoph Links Verlag.
RAA Sachsen (2026): Jahresbericht 2025. Dokumentation rechter, rassistischer und antisemitischer Vorfälle in Sachsen. Leipzig: RAA Sachsen.
Ron, Michal B. (2026): „Likeconomy Piece“. In: Tohu Magazine.
Russell, Legacy (2020): Glitch Feminism: A Manifesto. London: Verso.
Said, Edward W. (1978): Orientalism. New York: Pantheon Books.
Said, Edward W. (1993): Culture and Imperialism. New York: Knopf.
Sippel, Julia / Ucelo Jiménez, Ana (2025): „Body mapping as a decolonial feminist research method“. In: Third World Quarterly, 46 (2).
Spivak, Gayatri Chakravorty (1988): „Can the Subaltern Speak?“. In: Nelson, Cary / Grossberg, Lawrence (עורכים): Marxism and the Interpretation of Culture. Urbana: University of Illinois Press.
Spivak, Gayatri Chakravorty (1993): „The Politics of Translation“. In: Outside in the Teaching Machine. New York: Routledge.
Tanjir, Md Mahedi (2024): „Embodied Epistemologies in Theatre: Decolonial Approaches to Indigenous Performance in Bangladesh“. In: Theatre Research International, 49 (1).
Trouillot, Michel-Rolph (1991): „Anthropology and the Savage Slot“. In: Fox, Richard G. (עורך): Recapturing Anthropology. Santa Fe: School of American Research Press.
Trouillot, Michel-Rolph (1995): Silencing the Past. Power and the Production of History. Boston: Beacon Press.
United Nations Human Rights Council (2026): Report of the Independent International Commission of Inquiry on the Syrian Arab Republic: July 2025 Escalation in Sweida. Genf: UN. Zuboff, Shoshana (2018/2019): Das Zeitalter des Überwachungskapitalismus. Frankfurt am Main: Campus / The Age of Surveillance Capitalism. New York: PublicAffairs.
הנני מצהיר בזאת כי את העבודה הנוכחית, שכותרתה:
Embodied Creative Liberation (ECL) כתבתי באופן עצמאי וללא עזרה חיצונית בלתי מורשית. לא השתמשתי במקורות ובחומרים אחרים פרט לאלה שצוינו. כל התכנים שנלקחו מילולית או באופן מהותי מעבודות אחרות סומנו ככאלה. אני מאשר כי העבודה לא הוגשה עדיין, בצורה זהה או דומה, לשום רשות בחינה אחרת. אני מודע לכך שהפרה של הצהרה זו עלולה להיחשב כניסיון הונאה ועלולה להוביל לציון העבודה ב"נכשל".
מקום, תאריך: לייפציג, 15.05.2026 חתימה: אדם עיסאם חרפוש.
הערות שוליים
- 1שם: ג'. פוקו, מישל: Überwachen und Strafen. Die Geburt des Gefängnisses. פרנקפורט על המיין: Suhrkamp 1977, עמ' 45.
- 2שם: ג'. פאנון, פרנץ: Die Verdammten dieser Erde. פרנקפורט על המיין: Suhrkamp 1981, עמ' 28–30.
- 3שם: ג'. פולברוק, מרי: The People's State. East German Society from Hitler to Honecker. ניו הייבן: Yale University Press 2005, עמ' 220–245.
- 4שם: ג'. פוטרוס, פטריס ג.: Umkämpftes Asyl. Vom Nachkriegsdeutschland bis zur Gegenwart. ברלין: Christoph Links Verlag 2019, עמ' 95–112.
- 5שם: ג'. דרידה, ז'אק: Dem Archiv verschrieben. Eine Freudsche Impression. ברלין: Brinkmann & Bose 1997, עמ' 12–18.
- 6שם: ג'. אסמן, אליידה: Erinnerungsräume. Formen und Wandlungen des kulturellen Gedächtnisses. מינכן: C.H. Beck 1999, עמ' 56–78.
- 7שם: ג'. פוקו, מישל: Die Ordnung des Diskurses. פרנקפורט על המיין: Fischer 1991, עמ' 10–15. / שם: ג'. סעיד, אדוארד ו.: Orientalismus. פרנקפורט על המיין: S. Fischer 2009, עמ' 54–60.
- 8שם: ג'. מרלו-פונטי, מוריס: Phänomenologie der Wahrnehmung. ברלין: de Gruyter 1966, עמ' 120–135.
- 9שם: ג'. ספיבאק, גאיאטרי צ'קרבורטי: Can the Subaltern Speak? בתוך: נלסון, קרי/גרוסברג, לורנס (עורכים): Marxism and the Interpretation of Culture. אורבנה: University of Illinois Press 1988, עמ' 271–313.
- 10שם: ג'. גליסנט, אדוארד: Poétique de la Relation. פריז: Gallimard 1990, עמ' 191–204; שם: ג'. זובוף, שושנה: Das Zeitalter des Überwachungskapitalismus. פרנקפורט על המיין: Campus 2018, עמ' 93–110.
- 11שם: ג'. באטלר, ג'ודית: Frames of War. When Is Life Grievable? לונדון: Verso 2009, עמ' 1–20.
- 12השוו. פוקו, מישל: ארכיאולוגיה של הידע. פרנקפורט על המיין: סורקאמפ 1981, עמ' 51–65; השוו. האקינג, איאן: The Social Construction of What? קיימברידג', מסצ'וסטס: הוצאת אוניברסיטת הרווארד 1999, עמ' 1–23; השוו. לטור, ברונו: מעולם לא היינו מודרניים. ניסיון לאנתרופולוגיה סימטרית. פרנקפורט על המיין: סורקאמפ 2008, עמ' 23–45.
- 13השוו. בהאבהא, הומי ק.: המיקום של התרבות. לונדון: ראוטלדג' 1994, עמ' 85–92.
- 14השוו. באטלר, ג'ודית: בעיות מגדר. פמיניזם וחתרנות הזהות. ניו יורק: ראוטלדג' 1990, עמ' 185–194; השוו. באט-
- 15השוו. הראווי, דונה: ידע ממוקם. שאלת המדע בפמיניזם ופריבילגיית הפרספקטיבה החלקית. בתוך: מחקרים פמיניסטיים 14 (1988), חוב' 3, עמ' 575–599; השוו. מרלו-פונטי, מוריס: פנומנולוגיה של התפיסה. ברלין: דה גרויטר 1966, עמ' 146–172.
- 16השוו. באטלר, ג'ודית: גופים שחשובים. על הגבולות הדיסקורסיביים של "מין". ניו יורק: ראוטלדג' 1993, עמ' 2–15; השוו. הראווי, דונה: ידע ממוקם. שאלת המדע בפמיניזם ופריבילגיית הפרספקטיבה החלקית. בתוך: מחקרים פמיניסטיים 14 (1988), חוב' 3, עמ' 575–599.
- 17השוו. אחמד, שרה: על היכללות. גזענות ומגוון בחיים המוסדיים. דרהאם: הוצאת אוניברסיטת דיוק 2012, עמ' 163–186.
- 18השוו. גליסנט, אדוארד: פואטיקת היחסים. פריז: גאלימאר 1990, עמ' 191–204; השוו. ספיבק, גאיאטרי צ'קרבורטי: הפוליטיקה של התרגום. בתוך: מבחוץ במכונת ההוראה. ניו יורק: ראוטלדג' 1993, עמ' 179–200.
- 19השוו. ג'ודית באטלר: חיים שבריריים. עוצמות האבל והאלימות. לונדון: ורסו 2004, עמ' 19–32; השוו. : מסגרות מלחמה. מתי חיים ניתנים לאבל? לונדון: ורסו 2009, עמ' 1–20.
- 20השוו. : דונה הראווי ידע ממוקם. שאלת המדע בפמיניזם ופריבילגיית הפרספקטיבה החלקית. בתוך: מחקרים פמיניסטיים 14 (1988), חוב' 3, עמ' 575–599.
- 21השוו. הראווי, דונה: ידע ממוקם. שאלת המדע בפמיניזם ופריבילגיית הפרספקטיבה החלקית. בתוך: מחקרים פמיניסטיים 14 (1988), חוב' 3, עמ' 575–599; השוו. פוקו, מישל: ארכיאולוגיה של הידע. פרנקפורט על המיין: סורקאמפ 1981, עמ' 51–65.
- 22השוו. הראווי, דונה: ידע ממוקם. בתוך: מחקרים פמיניסטיים 14 (1988), חוב' 3, עמ' 575–599.
- 23השוו. ספיבק, גאיאטרי צ'קרבורטי: האם הסובאלטרן יכול לדבר? ... עמ' 271–313; השוו. הראווי, דונה: ידע ממוקם. ...
- 24השוו. מועצת זכויות האדם של האומות המאוחדות: דו"ח הוועדה הבינלאומית העצמאית לחקירה בנושא הרפובליקה הערבית הסורית: הסלמת יולי 2025 בסווידה. ז'נבה 2026.
- 25השוו. בודריאר, ז'אן: סימולציות וסימולקרה. פריז: גליליי 1981, עמ' 9–25.
- 26השוו. פנון, פראנץ: מקוללי האדמה הזאת. פרנקפורט על המיין: סורקאמפ 1981, עמ' 35–53; השוו. הראווי, דונה: ידע ממוקם. שאלת המדע בפמיניזם ופריבילגיית הפרספקטיבה החלקית. בתוך: מחקרים פמיניסטיים 14 (1988), חוב' 3, עמ' 575–599; השוו. יומן סומטי אישי וחומרי ארכיון (2011–2025).
- 27השוו. Haraway, Donna: Situated Knowledges. The Science Question in Feminism and the Privilege of Partial Perspective. In: Feminist Studies 14 (1988), H. 3, S. 575–599.
- 28השוו. Butler, Judith: Bodies That Matter. On the Discursive Limits of “Sex”. New York: Routledge 1993, S. 2–15; השוו. Butler, Judith: Excitable Speech. A Politics of the Performative. New York: Routledge 1997, S. 1–25.
- 29השוו. Lewis, Isabel: The Institute for Embodied Creative Practices. Leipzig: HGB 2024; השוו. Butler, Judith: Bodies That Matter. New York: Routledge 1993, S. 2–15.
- 30השוו. Lewis, Isabel: The Institute for Embodied Creative Practices. Leipzig: HGB 2024.
- 31השוו. Haraway, Donna: Situated Knowledges. The Science Question in Feminism and the Privilege of Partial Perspective. In: Feminist Studies 14 (1988), H. 3, S. 575–599.
- 32השוו. Haraway, Donna: Situated Knowledges. In: Feminist Studies 14 (1988), H. 3, S. 575–599.
- 33השוו. Mouffe, Chantal: Agonistics. Thinking the World Politically. London: Verso 2013, S. 1–20.
- 34השוו. Haraway, Donna: Situated Knowledges. The Science Question in Feminism and the Privilege of Partial Perspective. In: Feminist Studies 14 (1988), H. 3, S. 575–599.
- 35השוו. Edward said Orientalismus. Frankfurt am Main: S. Fischer 2009, S. 54–72.
- 36השוו. Butler: Gender Trouble. Feminism and the Subversion of Identity. New York: Routledge 1990, S. 25–52.
- 37השוו. : Foucault Überwachen und Strafen. Die Geburt des Gefängnisses. Frankfurt am Main: Suhrkamp 1977, S. 251–292.
- 38השוו. :Fanon Schwarze Haut, weiße Masken. Frankfurt am Main: Suhrkamp 1980, S. 83–108.
- 39השוו. Foucault, Michel: Surveiller et punir. Naissance de la prison. Paris: Gallimard 1975, S. 135–169; השוו. Fanon, Frantz: Les Damnés de la Terre. Paris: François Maspero 1961, S. 35–53.
- 40השוו. Russell, Legacy: Glitch Feminism. A Manifesto. London: Verso 2020; השוו. Said, Edward W.: Orientalism. New York: Pantheon Books 1978, S. 54–72.
- 41השוו. Spivak, Gayatri Chakravorty: Can the Subaltern Speak? In: Nelson, Cary/Grossberg, Lawrence (Hg.): Marxism and the Interpretation of Culture. Urbana: University of Illinois Press 1988, S. 271–313; השוו. Foucault, Michel: Archäologie des Wissens. Frankfurt am Main: Suhrkamp 1981, S. 51–65.
- 42השוו. Said, Edward W.: Orientalism. New York: Pantheon Books 1978, S. 54–72; השוו. Foucault, Michel: Die Ordnung der Dinge. Eine Archäologie der Humanwissenschaften. Frankfurt am Main: Suhrkamp 1974, S. 15–30.
- 43השוו. Zuboff, Shoshana: Das Zeitalter des Überwachungskapitalismus. Frankfurt am Main: Campus 2018, S. 93– 110.
- 44השוו. Trouillot, Michel-Rolph: Silencing the Past. Power and the Production of History. Boston: Beacon Press 1995, S. 1–30.
- 45השוו. Trouillot, Michel-Rolph: Anthropology and the Savage Slot. The Poetics and Politics of Otherness. In: Fox, Richard G. (Hg.): Recapturing Anthropology. Working in the Present. Santa Fe: School of American Research Press 1991, S. 17–44.
- 46השוו. Said, Edward W.: Orientalism. New York: Pantheon Books 1978, S. 54–72.
- 47השוו. Human Rights Watch: Meta’s Dangerous Algorithm. How Facebook’s Systems Suppress Palestinian Content. New York: Human Rights Watch 2023.
- 48השוו. Crawford 2021; Browne 2015.
- 49השוו. Crawford, Kate: Atlas of AI. Power, Politics, and the Planetary Costs of Artificial Intelligence. New Haven: Yale University Press 2021.
- 50השוו. Zuboff, Shoshana: The Age of Surveillance Capitalism. New York: PublicAffairs 2019; השוו. Crawford, Kate: Atlas of AI. Power, Politics, and the Planetary Costs of Artificial Intelligence. New Haven: Yale University Press 2021.
- 51השוו. Browne, Simone: Dark Matters. On the Surveillance of Blackness. Durham: Duke University Press 2015; השוו. Zuboff, Shoshana: The Age of Surveillance Capitalism. New York: PublicAffairs 2019.
- 52השוו. Ron, Michal B.: Likeconomy Piece. In: Tohu Magazine, 2026.
- 53השוו. Baudrillard, Jean: Simulacra and Simulation. Ann Arbor: University of Michigan Press 1994; השוו. Butler, Judith: Precarious Life. The Powers of Mourning and Violence. London: Verso 2004.
- 54השוו. Fanon, Frantz : Peau noire, masques blancs. Paris : Éditions du Seuil 1952, S. 90–110.
- 55השוו. Haraway, Donna: Situated Knowledges. The Science Question in Feminism and the Privilege of Partial Perspective. In: Feminist Studies 14 (1988), H. 3, S. 575–599.
- 56השוו. Fanon, Frantz : Peau noire, masques blancs. Paris : Éditions du Seuil 1952 ; השוו. Merleau-Ponty, Maurice : Phänomenologie der Wahrnehmung. Berlin : de Gruyter 1966, S. 145–170.
- 57השוו. Said, Edward W.: Orientalism. New York: Pantheon Books 1978, S. 54–72.
- 58השוו. Haraway, Donna: Situated Knowledges (1988); השוו. Fanon, Frantz: Peau noire, masques blancs (1952); השוו. Merleau-Ponty, Maurice: Phänomenologie der Wahrnehmung (1966).
- 59השוו. Butler, Judith: Gender Trouble. Feminism and the Subversion of Identity. New York: Routledge 1990.
- 60השוו. Russell, Legacy: Glitch Feminism. A Manifesto. London: Verso 2020.
- 61השוו. Klocker, Hubert (Hg.): Wiener Aktionismus. Wien: Ritter Verlag 1989; השוו. Maalouf, Amin: Les Identités meurtrières. Paris: Grasset 1998.
- 62השוו. Sippel, Julia/Ucelo Jiménez, Ana: Body Mapping as a Decolonial Feminist Research Method. In: Third World Quarterly 46, 2 (2025); השוו. Amawtay Wasi: Universidad Intercultural de las Nacionalidades y Pueblos Indígenas. Quito; השוו. Tanjir, Md Mahedi: Embodied Epistemologies in Theatre. Decolonial Approaches to Indigenous Performance in Bangladesh. In: Theatre Research International 49, 1 (2024).
- 63[1] השוו. Tanjir, Md Mahedi: Embodied Epistemologies in Theatre. Decolonial Approaches to Indigenous Performance in Bangladesh. In: Theatre Research International 49, 1 (2024); השוו. Colin, Daniel dos Santos: Decolonizando Práticas Cênicas. Corpos Dissidentes e a Cena Contemporânea. In: Revista Brasileira de Estudos da Presença 14, 2 (2024).
- 64השוו. Glissant, Édouard: Poétique de la Relation. Paris: Gallimard 1990.
- 65השוו. Lewis, Isabel: The Institute for Embodied Creative Practices. Leipzig: HGB 2024; השוו. Said, Edward W.: Culture and Imperialism. New York: Knopf 1993.
- 66השוו. Deutscher Bundestag 2013.
- 67השוו. RAA Sachsen: Jahresbericht 2025. Dokumentation rechter, rassistischer und antisemitischer Vorfälle in Sachsen. Leipzig: RAA Sachsen 2026.
- 68Offener Prozess (2025): Programm: Assembly – סדרת סדנאות „Creative Tools“. Offener Prozess – מרכז תיעוד NSU (RAA Sachsen e.V.). זמין אונליין בכתובת: https://offener-prozess.de/programm/creativetools
- 69Chemnitz 2025 (2025): בניית גשרים – מועצת האספה ודיאלוג חברתי עבור כמניץ. סדרת אירועים C.munities. בירת התרבות של אירופה כמניץ 2025. זמין אונליין בכתובת: https://chemnitz2025.de/veranstaltung/termin/brueckenbauen-assembly-beirat-und-gesellschaftlicher-dialog-fuer-chemnitz
- 70השוו. Tanjir, Md Mahedi: Embodied Epistemologies in Theatre. Decolonial Approaches to Indigenous Performance in Bangladesh. In: Theatre Research International 49, 1 (2024).
- 71Amnesty International (2026): Deutschland: NSU-Dokumentationszentrum Chemnitz und die Opfer. In: Amnesty Journal. Verfüנה וַעֲ זָה: https://www.amnesty.de/informieren/amnesty-journal/deutschland-nsu-opfer-dokumentationszentrum-chemnitz
- 72השוו: Mouffe, Chantal: The Democratic Paradox. London: Verso 2000; השוו: Butler, Judith: Precarious Life. The Powers of Mourning and Violence. London: Verso 2004; השוו: Haraway, Donna: Situated Knowledges. The Science Question in Feminism and the Privilege of Partial Perspective. In: Feminist Studies 14 (1988), H. 3, S. 575–599.